Розина О. В. «Византийские святые воины как нравственный образец ратного служения»

Розина Ольга Владимировна, кандидат исторических наук, доцент, Московский государственный областной университет

«Византийские святые воины как нравственный образец ратного служения» 

Доклад в рамках XXVI Международных рождественских образовательных чтений
«Нравственные ценности и будущее человечества»

Конференция «Духовное наследие Византии и Афона в истории и культуре России»
23 января 2018 г., Храм Христа Спасителя, г. Москва

Аннотация. В статье автор обращает внимание на важность формирования нравственных идеалов ратного служения в условиях современной цивилизационной войны. В качестве воспитательных примеров предлагаются образы византийских святых воинов, для которых добродетели веры, надежды, любви и верности являлись фундаментом их долга и служения. Единство вселенского православия со всей очевидностью было явлено в почитании и прославлении Русской Православной Церковью и российским государством святых и мучеников ранней византийской Церкви, образы которых всегда использовались для духовно-нравственного воспитания детей и юношества. Молитвенная память ныне живущих христиан о византийских святых – лучшее свидетельство преемственности духовных традиций Византии и Руси.

Ключевые слова: цивилизационная война, святые воины, нравственный идеал, Византия, Георгий Победоносец, духовные традиции.

O.V. Rozina

PhD in Historical sciences, associate professor,

Moscow State Regional University

THE BYZANTINE SACRED WARRIORS AS MORAL MODEL OF MILITARY SERVICE

Abstract. In the article the author draws attention to the importance of forming of moral ideals of military service in the conditions of the modern civilizational war. As educational examples are suggested the Byzantine holy warriors, for whom the virtues of faith, hope, love and faithfulness were the foundation of their duty and service. The unity of the universal Orthodoxy was evidently manifested in the veneration and glorification of the saints and martyrs of the early Byzantine Church by the Russian Orthodox Church and the Russian state, whose images were always used for the spiritual and moral education of children and youth. The prayer memory of living Christians about the Byzantine saints is the best evidence of the continuity of the spiritual traditions of Byzantium and Rus.

Key words: civilizational war, holy warriors, moral ideal, Byzantium, George the Victorious, spiritual traditions.

Современное геополитическое состояние характеризуется противостоянием Запада и России, причем речь идет не просто о конфликте цивилизаций, который существовал всегда, а о войне цивилизационных антогонистов. «Цивилизационный антогонист – не просто противник, а воплощенное мировое зло. Соперничество цивилизационных антогонистов – это борьба на уничтожение»[2, с.3].Решение конфликта мирным путем невозможно хотя бы потому, что «обнаруживаются различия генезисных оснований русского мессианизма с доминантной идеей спасения мира и западного планетарного проекта – мирового господства. В одном случае мир надо спасать, в другом – подчинить»[2, с.260].На арене цивилизационного противостояния столкнулись ценности либерализма и индивидуализма, с одной стороны, и традиционализма и соборности, с другой.Жесткое противостояние ведется с использованием новых технологий,прежде всего, информационных, экономических, когнитивных. Это война ценностей и смыслов, целью которой является не просто дискредитация национальных идеалов, а их уничтожение и насаждение аксиологически прямо противоположных. В этой ситуации сохранение идентичности возможно только при опоре на традиции и ценностей своей цивилизации, в том числе в армии, так как ее крепость – это не только новейшие виды вооружения, но и духовно-нравственное состояние личного состава, владеющего этим вооружением. Все эти факторы приводят к актуализации проблемы формирования нравственного идеала воинского служения, отражающего российские цивилизационные доминанты.

Проблема формирования личностно значимого нравственного идеала – одна из ключевых задач любого воспитательного процесса. Формирование мировоззрения невозможно без идеального образа, который определяет способ и характер поведения человека, является формой целеполагающей деятельности личности. Вопрос понимания нравственного идеала является основанием и сердцевиной всякой воспитательной системы, так как главную задачу воспитания кратко можно определить как передача подрастающему поколению норм нравственности, позволяющих в любой жизненной ситуации сохранять нравственное отношение к окружающему миру.

Педагогическая значимость идеала велика – это и цель воспитания, и средство воспитания, и критерий воспитанности личности, и основной мотив самовоспитания и необходимый регулятор поведения, деятельности, источник всех видов активности.Нравственный идеал есть источник понятий о красоте, добре и зле, дружбе и любви, он – ключ к пониманию смысла человеческой жизни. Идеал является всеобщей формой целеполагания в деятельности личности, так как предполагает сознательное следование за выбранным образцом, сравнение с которым определяет способ и характер поведения человека.

Как известно, «в настоящее время проблема формирования нравственных идеалов у молодежи приобрела особую актуальность, так как жизненный выбор современного человека определяют идолы массовой культуры: их ценностная позиция легко усваивается и создает соответствующий тип поведения, что приводит к нарушению главного принципа педагогики – воспитание на положительных примерах» [11, с.81].

Особое значение приобретает формирование нравственного идеала воина, так как в самом характере ратного служения содержится антиномия: с одной стороны, такое страшное явление как война не может обойтись без убийств и жертв, но с другой стороны, защита от врага без насилия невозможна. С одной стороны, «не убивай» (Исх.79,13), а с другой – «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15,13).

Любую антиномию невозможно разрешить логически, так как с точки зрения логики это неразрешимый парадокс, но «антиномия присуща самому бытию человека. Она составляет одно из оснований человеческой свободы воли и связана с постоянно возникающей ситуацией выбора, в том числе нравственного и личностно значимого»[13,c.132].Попытка логического разрешения данной антиномии приводит либо к сектантству с его категорическим запретом на использование оружия и к отказу исполнения долга по защите Отечества, либо к пацифизму с его требованием избегать любых форм насилия.

На антиномичность бытия обращали внимание многое философы, начиная с древнегреческих (Платон, Аристотель, Эвбулид из Милета и другие), а также Кант, Гегель и иные. В христианском богословии антиномичность основных догматических положений анализировали Л.П. Карсавин, А.Ф. Лосев, П.А. Флоренский, С.Л. Франк и другие философы. Так, отец Павел Флоренский в частности, писал: «Тезис и антитезис, как основа и уток, сплетают самую ткань религиозного переживания. Где нет антиномии, там нет и веры: а это будет тогда лишь, когда и вера и надежда упразднятся, и пребудет одна любовь. Каким холодным и далеким, каким безбожным и черствым кажется мне то время моей жизни, когда я считал антиномии религии – разрешимыми, но еще не разрешенными, когда я в своем гордом безумии утверждал логический монизм религии»[16].

Разъясняя якобы имеющее противоречие между ветхозаветным Декалогом и Евангелием, протоиерей Константин Татаринцев приводит слова, которые часто без ссылки на источник приписывают А.В. Суворову, «если иные воины идут в бой побеждать, то русский воин идет умирать. Полагать жизнь за други. Не убий врага своего личного, его возлюби. Но от врага, который приходит на твою землю разорять твой храм, твой дом, готов уничижить или убить твоих родных, ты обязан защищать семью и Отечество. Как архангел Михаил, ополчив воинство небесное, стал преградой диаволу и полчищу падших ангелов, пытавшихся захватить престол Божий, и, в том числе воинской доблестью, вытеснил их из небесных обителей (Откровение, 12, 7–9)»[6]. Таким образом, бескорыстие и жертвенность воинов снимают видимое противоречие между заповедью «не убий» и воинским служением. Воин-христианин, как отмечал русский философ И.А. Ильин, «совершает не то, что ему практически запрещено, а то, что составляет его практическую обязанность. Он творит не грех, а несет служение. И служение его, неправедное по способу действия, не может быть признано делом греховным, злым или порочным»[3].

Но возникает еще одна проблема: выбор нравственного образца для воинского служения.

В педагогической литературе советского периода настоятельно подчеркивалось, что человеку нужен нравственный идеал, и вся педагогическая наука и практика этого периода предлагала примеры для подражания. Но, считалось, что,во-первых, воспитательный идеал должен быть сугубо человеческим, а не Божественным. Отсюда – многочисленные образы положительных героев, как реальных, так и вымышленных. При этом, чтобы сделать образец идеальным, затушевывались его недостатки и гипертрофировались или мифологизировались достоинства. Во-вторых, утверждалось, что идеал должен быть обязательно достижимым. Но достигнутый идеал перестает быть идеалом и нуждается в замене, ибо не может быть предела совершенствования личности. Замена одного относительного идеала на другой не несет принципиальных изменений: любой из них достижим и несовершенен.

В наше время отрицание абсолютности нравственного идеала приводит к смешению добра и зла: они легко меняются местами в зависимости от ситуации и сиюминутной потребности. Отсюда – ярко выраженная современная тенденция наделения антигероя чертами, достойными подражания, и тиражирование этой модели в кинематографе и литературе, в том числе, посвященной военной тематике. Это не только создает почву для мифологизации истории, но и формирует у молодежи стереотип поведения, в котором, по образному выражению А.С. Пушкина, «добро и зло, все стало тенью» («Зачем ты послан был и кто тебя послал?»).

Но, как известно: познать, что есть добро, можно лишь отделив его от зла и назвав своим именем, но это возможно сделать, лишь признав их абсолютный характер, что противоречит современному релятивистскому взгляду на мироустройство. На эту особенность обратил внимание Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в Рождественского интервью телеканалу «Россия 1» (7 января 2018 года): «Сегодня мы переживаем, с мировоззренческой точки зрения, особый период в истории. Никогда раньше человечество не ставило на одну доску добро и зло. Были попытки оправдывать зло, но никогда не было попытки сказать, что добро и зло – это не абсолютные истины. В сознании людей и добро и зло были истинами абсолютными, а сегодня они стали относительными. Когда зло сможет безудержно нарастать в человеческом обществе? Именно тогда, когда такая точка зрения, ставящая на одну доску добро и зло, восторжествует в глобальном масштабе»[8].

В православной культуре нравственный идеал обладает абсолютной ценностью и абсолютной святостью, так как Иисус Христос явил миру совершенного Бога и совершенного человека. Традиции нравственного воспитания в русской православной педагогике основывались на понятиях «идеал совершенного человека», «идеал совершенной святости».Именно абсолютизация нравственного идеала дает возможность увидеть образ полного совершенства, который трансцендентен и находится вне человека, но существует для него как форма ценностного сознания. Этот идеал достигнуть простому человеку невозможно, но через уподобление Ему, Его святым, он может совершенствоваться и определять истинность своих поступков.Ведь, как отмечал Г.П. Федотов, «в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути… Их идеал веками питал народную жизнь; у их огня вся Русь зажигала свои лампадки» [15, с. 27].

С появлением христианства воинский идеал кардинально меняется, что связано в первую очередь со статусом воина-христианина в языческой армии: он более не является носителем определенной профессии, а, следуя за Христом, прежде всего, хранит свою веру и исполняет нравственный долг. Как полагает Р.В. Аристов,«язычество восхищается профессиональным перфекционизмом (героизмом) великих военачальников, однако профессиональный перфекционизм воина остается нравственно амбивалентным. Религиозный же перфекционизм воина-мученика неизбежно включает в себя этическую составляющую[1]. В языческой армии христианский воин должен был всегда быть готовы к мученичеству, а «приготовление к мученичеству предполагало аскезу», поэтому «воины христиане были лучшими воинами римской армии, выполнявшими свой долг не ради земной награды, а ради Царства Небесного»[1].

Именно стремление к жизни вечной в Небесном Иерусалиме, подражание Христу в Его мыслях, поступках и делах (по сути – стяжание святости) делало первых христиан, в том числе воинов, мучениками в реальном историческом бытие языческого общества. Будучи мучеником за веру, каждый из святых воинов являлся для христиан нравственным примером победы человеческого духа, олицетворением воинской доблести и мужества. Именно они стали тем нравственным примером для христиан последующих поколений, на их жизни и подвигах воспитывалось русское воинство.

Важно обратить внимание также на то, что традиции преемственности византийского наследия на Русской земле не исчерпываются ее влиянием на характер государственной власти и художественное творчество, но имеют более глубинный, духовный смысл. Со всей очевидностью единство вселенского православия было явлено в почитании и прославлении Русской Православной Церковью святых и мучеников ранней византийской Церкви.

С ранних пор создавались жития и повести о подвигах святых воинов, а с IХ–Х вв. в Византии стала складываться иконография, имевшая свои особенности: воины изображались вооруженными, в воинских доспехах, часто – верхом на коне. После принятия христианства на Руси почитание святых воинов также приобрело особое значение, как покровителей княжеской власти. Многие князья домонгольской эпохи получали при крещении их имена. Князья являлись, прежде всего, военачальниками и в доблести и мужестве были призваны подражать своим небесным покровителям. В народных представлениях святые воины олицетворяли победу доброго начала над злом, и их также высоко почитали.

Одними из первых изображения воинов-защитников по византийскому образцупоявились в росписях церкви Софии в Киеве, на иконах и в рукописях. Постепенно распространилась традиция изображать святых воинов на столпах храмов. С появлением в русских храмах на рубеже ХIV–ХV вв. высокого иконостаса в деисусном ряду нередко помещали иконы самых почитаемых воинов – Георгия Победоносца и Димитрия Солунского.

Среди святых воинов есть как всем известные и глубоко почитаемые, так и малоизвестные, однако, память о которых жива в православной Церкви. Обратим внимание на образы лишь некоторых из них, занимающие значительное место в отечественной истории и культуре.

Во всей христианской истории трудно найти более устойчивый и выразительный символ единства власти и религии, чем образ Георгия Победоносца, поражающего Змея. В сознания русского народа он неразрывно связан с государственной символикой и вместе с тем имеет глубокие народные черты почитания[cм. подробнее:9,10,12].

О судьбе Георгия Победоносца подробно повествуют различные его жития. Древнейшая греческая версия относится к V–VI вв., а наиболее древняя из славянских – сербская рукопись ХIII–ХIV вв. Существуют также средневековые коптские, сирийские, арабские, армянские, грузинские, латинские и славянские версии житий. В 70-80-е гг. ХХ в. были обнаружены ранее неизвестные тексты жития этого святого, написанные на папирусе (VII–VIII вв., пустыня Негев в Израиле), а также на греческом языке (в Нубии).

Жизнь этого святого связана с двумя географическими областями. Его нередко называют Георгием Каппадокийским, потому что в ряде житий местом его рождения указывается Каппадокия – часть центральной Анатолии (территория современной Турции). Другие источники говорят о том, что он родился в городе Бейруте (в древности Белит), у подножия Ливанских гор. Зачастую в тех же источниках упоминается Лидда Палестинская около Яффы (Диосполис в римское время и современный Лод под Тель-Авивом), как место его погребения. В некоторых очень древних житиях святого Георгия указывается имя его отца (Геронтий) и матери (Полихрония). По некоторым источникам Геронтий был персом, видным военачальником Римской империи, одно время – губернатором Каппадокии. Предание грузинской православной Церкви называет святую равноапостольную Нину Каппадокийскую, с которой связано принятие христианства Иверией, двоюродной сестрой Георгия по отцу.

Его родители были богатыми людьми и исповедовали христианство. От рождения Георгий был одарен прекрасными умственными способностями, красивой внешностью и здоровьем. Он получил хорошее образование и христианское воспитание и с детства был глубоко благочестивым, добрым и любящим мальчиком. Как свидетельствуют жития святого, отец Георгия погиб во время гонений на христиан, а мать, опасаясь дальнейших преследований, переселилась на свою родину (в Палестину), где ей по наследству от родителей достались богатые имения. В одном из них она и поселилась с сыном. В юном возрасте Георгий поступил на воинскую службу в римскую армию. Среди других воинов он выделялся красивой внешностью, силой и мужеством. За отличное знание военного дела он уже в двадцать лет был назначен начальником когорты. Во время войны римлян с персами Георгий выказал удивительную отвагу. За храбрость в боях император Диоклетиан назначил его комитом. Георгий вскоре стал одним из приближенных к нему людей, членом императорской свиты. Диоклетиан не знал, какую веру исповедует его подданный, а последний не демонстрировал своих пристрастий.

Как известно, император Диоклетиан (284–305) начал массовые преследования христиан. В Никомедии (ныне Измит в Турции) он создал особый совет по руководству этими репрессиями. Согласно тексту жития, Георгий, как лицо весьма близкое к императору, тоже должен был участвовать в этом совете. Однако он считал для себя неприличным пользоваться покоем и наслаждаться земными благами, а также оставаться тайным христианином в то время, когда его собратья по вере страдают. Он отпустил на свободу своих рабов, имущество раздал бедным и на одном из заседаний совета произнес страстную речь в защиту христианской веры. Император и его приближенные были удивлены поступком Георгия и пытались его образумить, но он оставался непреклонным. Тогда его подвергли жестоким мучениям.Житие подробно повествует о стойкости и мужестве святого, которые поразили многих свидетелей его страданий.

Позже воин Георгий был канонизирован и вошел в историю христианства как святой великомученик Георгий Победоносец. Православная Церковь чтит память святого 23 апреля/6 мая – день его кончины; 3/16 ноября – освещение первой церкви св. Георгия в Лидде в IVв.; 10/23 ноября – колесование великомученика; 26 ноября/9 декабря – день освящения святителем Иларионом в 1051 году церкви в монастыре св. Георгия в Киеве.

Св. Георгий традиционно считается покровителем военных. Он часто выступает в образе защитника России. Видимо не случайно именно Георгий Жуков в день памяти своего небесного покровителя 6 мая 1945 года руководил взятием Берлина и завершением Великой Отечественной войны. В православной традиции святой Георгий изображается всадником, сидящем на белом коне, и поражающим копьем Змея (дракона). В облике дракона здесь выступает символический образ язычества, борьбе с которым послужила вся его короткая, но славная жизнь.

В древнейших рукописях о Георгии Чуда о Змее нет. Эта легенда пришла на Русь из Византии и появилась в более поздних текстах, переведенных с греческого языка и датируемых Х–ХI вв. Большинство рукописей относят ее к посмертным подвигам Георгия. Драконоборчество не является исключительной привилегией Георгия: аналогичные эпизоды встречаются в житиях более пяти десятков святых (наиболее раннее из них – житие св. Феодора Тирона, конец IХ в.), однако и в народной памяти, и в мировом искусстве наиболее известна победа над Змеем именно Георгия.В ряде текстов Георгий побеждает Змея не оружием, а молитвой и крестом.Это обстоятельство исследователи связывают с символикой Георгия: георгиевским крестом. Залив, на берегу которого в наше время расположен Бейрут, называется бухтой святого Георгия. Место борьбы Георгия со Змеем (ныне пригород Бейрута Джуния) почитается ливанскими христианами. Здесь расположена небольшая церковь, а в центре маленького озера есть источник с пресной водой. Чудо о Змее нашло отражение в древнерусской живописи, прежде всего, в иконописи, в прикладном искусстве и скульптуре.Известны и другие посмертные чудеса святого Георгия.

Таким образом, в житие Георгия наибольшую популярность получают два компонента, а облик святого отличает двойственность. С одной стороны, он – смиренный великомученик, с другой, – грозный воин-победоносец. Эта особенность наложила отпечаток на иконографию святого, где четко выступают два его облика. Первый восходит к иконе на Синае в храме монастыря св. Екатерины. Это фронтальное изображение прямо стоящей фигуры молодого, безбородого, курчавого юноши, чаще всего с копьем. Таковы древнейшие византийские и русские иконы. Второй тип икон – это изображение одного из чудес святого, главным из которых считается «Чудо Георгия о Змее и Девице», которое восходит к древнейшим фрескам в пещерных церквях Каппадокии (в церкяхсв. Варвары около Гереме, КаранлекКилиссе – вторая половина ХI в.). Изображения такого типа появляются на Руси уже в ХII в. На них Георгий-драконоборец изображается прекрасным безбородым юношей, с короткими светлыми курчавыми волосами, в воинском облачении – в плаще и доспехах. Он сидит верхом на коне и наносит удар копьем в пасть Змея.К смешанному типу следует отнести житийные иконы – изобразительный эквивалент его письменного жития.

Основу почитания св. Георгия заложил Константин Великий,по одной из версий биографии которого они являлись соратниками в военных походах. В V в. великомученик Георгий был причислен к лику святых и провозглашен покровителем византийских императоров, а его образ даже чеканили на монетах династии Палеологов. Впоследствии византийский агиографСимеонМетафраст составил мартирологию этого христианского мученика.

В V–VI вв. в Константинополе и Риме в честь св. Георгия были воздвигнуты первые храмы. Наиболее ранний из них был построен еще при Константине в начале IV в. на месте предполагаемого захоронения святого в Лидде. Развалины этого храма можно и сегодня обнаружить встроенными в новую церковь в израильском Старом Лоде недалеко от Тель-Авива. К IV–V вв. относится сооружение храмов св. Георгия в Салониках и кафедрального собора в Константинополе. Имя св. Георгия упоминается в надписи на церкви в Шакке (середина IV в.) в Сирии. В сирийском городе Эзраа с 515 года существует действующий православный храм св. Георгия, где, как утверждают одни местные жители, покоится часть мощей святого, другие – его одежда, третьи – что сам святой похоронен здесь. Считается, что это самая древняя купольная базилика, приемы возведения которой были использованы при строительстве жемчужины христианства – церкви св. Софии в Константинополе. Большое количество георгиевских храмов находится в Каппадокии. Все они до конца не исследованы, их описания носят зачастую фрагментарный характер. Это и труднодоступная церковь св. Георгия в каньоне реки Мелендиз в долине Ихлар, и переделанная в мечеть георгиевская церковь в Гюзельюрте, и церковь в долине Соганли, и другие. Кроме того, почти в каждом храме Каппадокии есть фрески с изображением св. Георгия.

Георгия Победоносца, как воплощение воинской доблести и преданности долгу, чтят не только христиане. Мусульмане почитают его под именем Джирджис и приписывают ему совершение подвигов в очень широком географическом ареале – вплоть до территории нынешнего Дагестана, где, как некоторые считают, даже находится его могила.

Святой Георгий Победоносец является небесным покровителем Осетии (Алании) и всего Кавказа. Но нигде в христианском мире его почитание не стало таким повсеместным и не включает такого большого количества обычаев, как в Грузии, которая известна в мире как Георгия (Georgia) или Страна Георгия. Кстати, грузинский царевич Георгий в 1750 году получил разрешение на строительство в Москве в районе, населенном выходцами из Грузии, церкви Георгия Победоносца. Закрытый в 30-е гг. ХХ в. храм в наши дни был возвращен Грузинской Церкви.

В Древней Руси первое упоминание о св. Георгии относится к самой ранней поре христианизации. Уже киевский князь Владимир, креститель Руси, сразу же после принятия личного крещения воздвиг первую церковь св. Георгия. Великий князь Ярослав Мудрый был крещен Георгием. Он связывал свои победы с помощью святого Георгия и старался увековечить его имя. Так, после победы над эстами в 1030 году он заложил город Юрьев (Тарту, Дерпт в Эстонии). После победы над печенегами в 1036 году великий князь основал в Киеве монастырь св. Георгия, затем храм св. Георгия в Старой Ладоге и Георгиевский монастырь в Новгороде.

В сознании наших предков св. Георгий выступал как устроитель русской земли. Православный воин становится покровителем создателей государственности и военной мощи страны. В крещении имя Юрий или Георгий имели многие великие князья. Это имя носил основатель Москвы князь Долгорукий, что, возможно, и послужило началом особой связи Москвы с почитанием Георгия. Долгорукий построил много храмов в честь своего небесного покровителя и основал город Юрьев-Польской. В 1238 году героическую борьбу русского народа с монгольскими ордами возглавил великий князь Владимирский Юрий (Георгий) Всеволодович, погибший в битве на Сити. Первым великим князем Московским в тот период, когда Москва становилась центром собирания русских земель, был Юрий Данилович – сын Даниила Московского и внук Александра Невского.

Иконограмма Георгия-змееборца считалась охранительным талисманом. Уже в княжение великого князя Дмитрия Донского Георгий выступает как покровитель Москвы; его изображение становится гербом Московских государей.Великий московский князь Иван III Васильевич, женившись на Софье, племяннице последнего византийского императора Константина ХI Палеолога, считал себя преемником византийских императоров. В 1497 году одну из грамот он впервые скрепил печатью с гербом Русского государства – двуглавого византийского орла соединил со своей московской печатью, поместив на груди орла конного Георгия Победоносца, как символ, олицетворяющий победу добра над злом.В середине ХVIII в. изображение Георгия Победоносца становится и гербом Российской империи. Его проект предложил граф Миних, а кодификация Военной Коллегией осуществилась в 1729 году.В 1781 году стал изображаться и на официальном гербе Москвы. В 1856 году учреждается герб Московской губернии, также с образом Георгия Победоносца[4].

26 ноября 1769 году Екатерина II учредила Военный орден св. великомученика и Победоносца Георгия 4 степеней для награждения воинских чинов «за храбрость, ревность и усердие к воинской службе и для поощрения в военном искусстве»[7]. Это была высшая военная награда империи. И хотя он официально не был включен в систему старшинства российских орденов, по значимости шел сразу же за орденом св. Андрея Первозванного. С 1849 года имена всех кавалеров, начиная с основания ордена, помещались в Георгиевском зале Большого Кремлевского дворца. Полным Георгиевским кавалером считался награжденный всеми 4 степенями ордена, что было большой редкостью. За всю историю существования этой награды полных Георгиевских кавалеров в России было четверо (все они генерал-фельдмаршалы): М.И. Голенищев-Кутузов, князь Смоленский; граф М.Б. Барклай-де-Толли; граф И.Ф. Паскевич-Эриванский; И.И. Дибич-Забалканский.Три Георгия имели прославленные русскиеполководцы генералиссимус А.В. Суворов (1730–1800) и генерал от инфантерии М.Д. Скобелев (1843–1882), продолжатель суворовских традиций в русской армии.Редкой для священнослужителей наградой – орденом св. Георгия 4-й степени – был удостоен иеромонах Балаклавского монастыря св. Георгия Иоанникий(Савинов) за участие в обороне Севастополя в период Крымской войны[5]. Среди лиц, награжденных этим военным орденом, было три женщины –его учредительница Екатерина I, королева Обеих Сицилий Мария-София-Амалия и (посмертно)дочь казначея Ставропольской консистории РиммаИванова – сестра милосердия, возглавившей атаку русских солдат против немецкий войск во время упорного боя 9 сентября 1915 года [14].Статус высшей военной награды России ордену святого Георгия был возвращён в 2000 году.

В 1805 году появились первые коллективные Георгиевские награды: Александром I были введены Георгиевские штандарты и трубы для награждения воинских частей. В 1807 году помимо большой звезды для награждения унтер-офицеров и солдат был введен Знак отличия Военного Ордена (Георгиевский крест). Он также разделялся на 4 степени. Интересно отметить, что с учетом многонационального и многоконфессионального состава русской армии эта награда изготавливалась в двух вариантах: кресты – для христиан и восьмиугольные щиты – для мусульман.В 1913 году к Военному ордену было причислено Золотое Георгиевское оружие. Это было то же штатное холодное оружие (сабли, шашки, палаши и кортики), но с золотым эфесом, с лавровыми украшениями на кольцах и наконечнике ножен. На эфесе помещались надпись «За храбрость» и крест ордена св. Георгия уменьшенного размера.В 1864 году были установлены Георгиевские петлицы для нижних чинов, в 1878 году – Георгиевские ленты для военных моряков (они сохранились до сих пор на бескозырках матросов гвардейских частей). В 1878 году была учреждена самая высшая коллективная награда – на знамена и штандарты помещались широкая Георгиевская лента, крест и звезда 1-й степени Военного ордена.

Кроме государственного, на Руси издревле сложилось народное (крестьянское) почитание св. Георгия (Егория Храброго).В русских стихах повествуется о его царственном происхождении в Иерусалиме, Хлееме (Вифлееме), Киеве или Чернигове. Но при этом он – русский богатырь, отцом которого часто называют Федора Стратилата, а матерью – Софию Премудрую.

Великомученика Дмитрия Солунского почитает все славянские народы, сербы и болгары называют его отечестволюбцем. В ранних русских летописях говорится, что, по мнению греков, именно благодаря заступничеству св. Дмитрия киевскому князю Олегу удалось в 907 году взять Царьград. Ко времени Крещения Руси в византийской традиции уже существовал комплекс богослужебных текстов, посвященных великомученику.

Дмитрий родился в греческом городе Фессалоники (по-русски Солунь) и стал проконсулом Ахайи. В 306 году за отказ предать свои христианские убеждения он был заколот копьями в родном городе в присутствии императора Максимиана. В православной Церкви день его памяти – 26 октября/8 ноября.

В Византии он считался покровителем императорского дома и пользовался широким почитанием. Только в Константинополе ему было посвящено около 10 храмов. Дмитрий Солунский был заступником Фессалоник, неоднократно являясь, как свидетельствуют его жития, в боевом вооружении и на коне на помощь жителям. От его мощей, источавших миро, происходили многочисленные чудеса и исцеления.

На Руси прославление Дмитрия Солунского началось с принятия христианства. Одним из первых сыном Ярослава Мудрого Изяславом (в крещении Дмитрием) в Киеве был воздвигнут Дмитровский собор, позднее вошедший в комплекс Михайловского Златоверхого монастыря. Шиферный рельеф и мозаика из этого монастыря с изображениями святого ныне хранятся в Третьяковской галерее. Ростово-суздальский князь Юрий Долгорукий в 1154 году в честь небесного покровителя своего сына Всеволода (Большое Гнездо), получившего при крещении имя Дмитрий, заложил в среднем течение реки Яхромы город Дмитров, ставшим одним из крупных православных центров Московской земли.

В 1197 году доска с гроба св. Дмитрия Солунского с его ростовым изображением из Фессалоник была перенесена во Владимир, где возмужавший Всеволод, ставший великим Владимирским князем, построил для нее Дмитровский собор, богато украшенный резьбой по белому камню.Строительство собора-реликвария в честь Дмитрия Солунского – воплощение давней мечты Всеволода, вынужденного в детские годы вместе с матерью (византийской принцессой) скрываться от междоусобных войн в Константинополе. В Дмитровском соборе были собраны различные святыни, связанные с жизнью Дмитрия Солунского, в том числе серебряный чеканный ковчежец с частицей его одежды, пропитанной кровью. Так город Владимир превратился во «вторые Фессалоники». Сохранившиеся фрагменты росписи свидетельствуют, что храм представлял собой оригинальный вариант классического византийского стиля конца ХII в. Его отличают одухотворенность образов, пластичность фигур, тонкое сочетание красок. Необычайно для византийского искусства развернутое изображение райского сада: деревья с пальмовыми ветвями; решетка, поддерживающая виноградные лозы; птицы, клюющие виноград. На фасаде собора расположено более тысячи небольших резных скульптурных изображений. Основная тема рельефов – укрепление и прославление государственной власти, ее сакральный характер. Дмитровский собор до начала ХVI в. считался великокняжеским. После 1917 года он был передан Владимирскому музею, сохранив этот статус и ныне.

Кроме изображений самого св. Дмитрия существовала особая иконография, отражающая одно из его посмертных чудес. При осаде Фессалоник святой явился в виде ратника и заставил врагов отступить, сразив копьем самого царя Колояна. На русских иконах часто под изображением царя можно найти имя «Мамай». В этой подмене отразилось народное представление о решающей роли Дмитрия Солунского как небесного покровителя Дмитрия Донского в исходе Куликовской битвы. В память этого сражения князь Дмитрий установил день памяти всех павших на Куликовом поле воинов-христиан. Первую панихиду отслужил в своей обители преп. Сергий Радонежский 20 октября 1380 года в присутствии самого великого князя Дмитрия. Ныне это Дмитровская родительская суббота, ежегодно празднующаяся в Церкви в ближайшую субботу перед днем памяти св. Дмитрия Солунского26 октября, на службах которой поминаются все умершие православные христиане.

В Москве было несколько храмов, освященных в честь Дмитрия Солунского. Один из них был сооружен в 1875 году в с. Щитниково (ныне поселок Восточный) на средства купца М. Бородина. В 1938 году храм был закрыт, вскоре перестроен под клуб, а кладбище рядом с ним превращено в парк. В 1995–1996 годах храм построен заново по сохранившимся чертежам. Другая церковь в честь Дмитрия Солунского сооружена в 1909–1911 годах на средства жителей Благуше-Лефортовского района, существовала до 1932 года, затем была закрыта и перестроена под завод. В 1991 году она был возвращена Церкви, в ней после долгих восстановительных работ возобновились службы.

Федор Стратилат («военачальник») и Федор Тирон («молодой воин»). Оба они проживали в Малой Азии. Около 306 года в правление императора Максимилиана Федор Тирон принял мученическую смерть за исповедание христианской веры и был погребен в городе Евхаиты, затем его мощи перенесены в Константинополь в специально построенный храм, и установлены дни его памяти –17 февраля/1 марта. Спустя полвека после его смерти император Юлиан Отступник, желая осквернить христианский пост, приказал тайно кропить кровью жертвенных животных продукты, продаваемые на рынке. Федор Тирон явился константинопольскому архиепископу Евдоксию и предупредил его о действиях императора. В память этого события православная Церковь прославляет великомученика Федора Тирона ежегодно в первую субботу Великого поста.

Федор Стратилат родился в городе Евхаиты и был военачальником в Ираклеи (на Черном море). Около 319 года, при императоре Ликинии, за отказ принести жертву идолам после долгих пыток он был распят на кресте, а затем обезглавлен. По его завещанию остатки захоронили рядом с гробом Федора Тирона в Евхаитах. Дни его памяти 8/21 февраля и 8/21 июня.

На иконах и в храмовых росписях оба великомученика часто изображаются вместе в образе зрелых мужей. Отличительной особенностью Федора Стратилата была уложенная завитками шапка волос. Оба воина известны своими посмертными чудесами и почитаются как змееборцы: эпизоды из борьбы со змеями отображаются на иконах в клеймах.

В 1782–1806 годах в Москве в Архангельском переулке был построен храм, освященный в честь Федора Стратилата (архитектор И.В. Еготов). Храм сооружен в стиле классицизма и увенчан одноярусной башнеобразной круглой колокольней. В 30-е гг. ХХ в. он был закрыт. В наши дни храм восстановлен, и в нем размещено подворье Антиохийского Патриархата.

Иоанн Воин жил в правление Юлиана Отступника и, как военачальник, был послан в одну из областей для преследования христиан. Иоанн, будучи христианином, укрывал своих единоверцев, помогал им деньгами, пищей и одеждой, старался облегчить положение тех, кто уже находился в заключении. По приказу императора он был арестован, подвергнут различным мучениям и привезен в Константинополь на суд. Однако Юлиан Отступник вскоре был убит, а Иоанн отпущен на свободу. Он дожил до глубокой старости, строго соблюдая заповеди христианства. Память Иоанна Воина совершается в православной Церкви 30 июля/12 августа. Иконография святого традиционна: он изображается в рост, в доспехах и при оружии, иногда – с небольшими житийными сценами.

В 1709-1717 годах в Москве на Якиманке в честь победы русских войск под Полтавой был построен храм в честь Иоанна Воина в стиле раннего московского барокко Согласно преданию, он был сооружен на вклад Петра I и с использованием его чертежа. Стрельцы, проживавшие в Якиманской слободе, почитали Иоанна Воина, как своего небесного покровителя. В доме священника храма Иоанна Воина в 1848 году проживал художник А.К. Саврасов, тогда еще учившийся в Московском училище живописи и ваяния. В 1928 году в этот храм был перенесен иконостас из разрушаемой церкви Трех Святителей у Красных ворот, который считается одним из лучших образцов русской декоративной резьбы по дереву ХVII–ХVIII вв. В 20-30-е гг. прошлого столетия храм Иоанна Воина избежал участи многих других: он не был закрыт, и туда передавались иконы, ковчеги с частицами святых мощей и церковная утварь из разрушаемых окрестных церквей. В 1906–1922 годах настоятелем храма был протоиерей Христофор Надеждин, расстрелянный большевиками и причисленный Архиерейским собором 2000 года к лику святых.

Глубоко почитается русским народом и Церковью память Сорока мучеников Севастийских. Их подвиг совершился в IV в., после знаменитого Миланского эдикта 313 года, подписанного императорами Константином и Ликинием. Однако гонения еще продолжались в провинциях, в том числе и подчиненных самому Ликинию.

В городе Севастии стояло римское войско под начальством язычника Агриколы, в котором служили 40 воинов из Каппадокии, исповедовавших христианскую веру. Зимой 320 года их стали принуждать совершить языческий обряд и принести жертвоприношение идолам, но они отказались, приняв мученическую смерть в ледяной воде местного озера. Сохранились имена мучеников: Кирион, Кандид, Домн, Исихий, Ираклий, Смарагд, Евноик, Валент, Вивиан, Клавдий, Приск, Феодул, Евтихий, Иоанн, Ксанфий, Илиан, Сисиний, Аггей, Аетий, Флавий, Акакий, Екдекий, Лисимах, Александр, Илий, Горгоний, Феофил, Домитиан, Гаий, Леонтий, Афанасий, Кирилл, Сакердон, Николай, Валерий, Филиктимон, Севериан, Худион, Мелитон и Аглай.

В день их памяти – 9/22 марта ослабляется Великий пост, и служат Литургию Преждеосвященных Даров. По традиции, на Руси пекли изделия из постного теста в виде птиц — «жаворонки».В Москве есть единственный храм, освященный во имя Сорока мучеников Севастийских, расположенный напротив Новоспасского монастыря. Храм был построен еще в начале ХVII в. и его судьба тесно связана с Новоспасской обителью, ставшей усыпальницей бояр Романовых и существовавшей под особым царским покровительством. Известно, что во время нашествия Наполеона французы насмерть замучилинастоятеля Петра Веньяминова-Святославского, защищавшего свой храм от разграбления. Он был с почетом погребен на погосте Новоспасского монастыря. 22 марта 1922 году в престольный храмовый праздник и в воскресенье Крестопоклонной недели в Сорокосвяткой церкви служил Литургию Святейший Патриарх Тихон. Тогда же он совершил здесь последнюю в своей жизни хиротонию, рукоположив архимандрита Тихона в епископа Гомельского. В 1932 годуСорокосвятская церковь была закрыта и полуразрушена. Только в 1993 году она возвращена верующим.

Интересна духовная связь великомученика Меркурия Кесарийсского и русского святого мученика Меркурия Смоленского.

Согласно житию, Меркурий Кесарийский был скифом, состоял на службе в римской армии и участвовал в походе императора Декия против готов. Став христианином, он отказался от преследования единоверцев и принял мученическую смерть в КесарииКаппадокийской. С великомучеником Меркурием предание связывает чудо, ставшее причиной смерти императора Юлиана Отступника. Образ святого Меркурия, изображенный на иконе рядом с образом Богородицы, стал невидимым, а затем вновь показался с окровавленным копьем. В этот самый момент Юлиан на Персидской войне был пронзен копьем неизвестного воина, тотчас ставшего невидимым. Память великомученика Меркурия Кесарийского 24 ноября/7 декабря.

В этот же день Церковь прославляет Меркурия Смоленского – славянина княжеского рода из Моравии. В юном возрасте он пришёл в Смоленск и поступил на службу к князю Согласно житию, Меркурий Смоленский отличался набожностью и «благочестивой жизнью: подвизался в посте и целомудрии». Свой подвиг он совершил 24 ноября 1239 года, когда к Смоленску подошли войска монголо-татар. Вступив в неравную схватку, воин уничтожил много врагов, но и сам погиб, спасая город. Останки Меркурия были погребены жителями в Успенском соборе Смоленска. Церковное празднование в память мученика было установлено в конце ХVI века, но уже с 1509 года жители Смоленска почитали его заступником города.

В заключение следует отметить, что в нравственном идеале ратного служения неизменными остаются добродетели веры, надежды, любви и верности – те высокие нравственные качества, которые составляют фундамент святости, и которые ныне могут в полной мере быть использованы в духовно-нравственном воспитании детей и юношества, нынешних и будущих защитников Отечества. Духовное наследие Византии на Русской земле – это, прежде всего, единство всех членов Церкви – земной и небесной, воинствующей и торжествующей в литургической жизни, народной памяти, воспитательном значении подвига византийских святых для современного человека.Молитвенная память ныне живущих христиан о византийских святых – лучшее свидетельство не только преемственности духовных традиций Византии и Руси, но и истинности, вечности и единства вселенской Церкви.

Источники и литература

1. Аристов РВ. Воинский идеал Древней Руси (Этико-философский анализ): дисс. …канд. филос. наук. Тула, 2004 // [Электронный ресурс]. URL: http://www.dslib.net/etika/voinskij-ideal-drevnej-rusi.html
2. Багдасарян В.Э. Россия–Запад: цивилизационная война. М.: ФОРУМ: ИНФА. М. 2017.–410 с.
3. Ильин И. А. О сопротивлении злу силой // [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/o-soprotivlenii-zlu-siloyu
4. История герба России. Российская геральдика // [Электронный ресурс]. URL: http://wwedenie.ucoz.com/index/istorija_gerba_rossii/0-18; Герб Российской империи: история // http://www.rosimperija.info/post/1507
5. Ковалик О. Балаклавский монастырь святого Георгия Победоносца. Часть 3 //[Электронный ресурс]. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/080220100000.htm
6. Не противоречит ли участие в войне заповеди «не убий»? // [Электронный ресурс].URL: http: //ruskline.ru/monitoring_smi/2006/12/06/ne_protivorechit_li_uchastie_v_vojne_zapovedi_ne_ubij/
7. Ордена Российской империи // [Электронный ресурс]. URL: http://www.03www.su/rusnag/index.html
8. Рождественское интервью Святейшего Патриарха Кирилла телеканалу «Россия» // [Электронный ресурс]. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5095439.html
9. Розина О.В. Георгий Победоносец: образ и символика // Преподавание истории в школе. 2006. № 3. С. 7–14.
10. Розина О.В. Духовные основы русской культуры: Пособие для учителей: В 3 кн. со словарем и DVD диском:/ кн. II., приложение №1. М.: Наука и Слово, 2009. –224 с.:ил.
11. Розина О.В. Нравственный идеал семьи как мировоззренческий выбор // Традиционные семейные ценности: диалог поколений. Материалы научно-практических конференций, проведенных 24 июня в Москве и 16 июля в Алапаевске Свердловской области. М.: МОО «Союз православных женщин», 2015, с. 79–83
12. Розина О.В. Образ стойкости и единства // Воинское братство. 2012. № 2. С. 106–115.
13. Розина О.В. Православная культура в школе: формирование и развитие профессиональных компетенций педагога. 2-е изд., испр. и перераб. М.: Наука и Слово, 2015. – 252 с.
14. Судавцов Н.Д. «…Героиня, противопоставившая тевтонской забронированной силе свою любящую душу русской женщины» // Военно-исторический журнал. 2002. №3. С.47–52.
15. Федотов Г. Святые Древней Руси. М.: Московский рабочий, 1990.–269 с.
16. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Письмо VI. Противоречия // [Электронный ресурс]. URL: http://azbyka.ru/vera_i_neverie/o_boge2/stolp_i_utverzhdenie_istiny_07-all.shtml

ССЫЛКА на статью:Розина О.В. Византийские святые воины как нравственный образец ратного служения// Духовное и культурное наследие Византии и Афона в истории и культуре России: сборник научных трудов и материалов ХХVI Рождественских образовательных чтений 2018 года / Отв. ред. О.В. Розина. М.: ИИУ МГОУ, 2018. – 140 с. – С.98–113.