Автор:
Реснянский Сергей Иванович
Доктор исторических наук
Образование, на мой взгляд, это, прежде всего, выстраивание личности, ибо восстановление духовного в сегодняшнем человеке — самая главная проблема ХХI столетия. По мысли замечательного современного философа А. С. Панарина, сейчас «эпоха предельной порчи человека». В то время как в современном образовании делается главным образом акцент исключительно на знаниях. Без духовно-нравственного стержня воспитывается культурный зверь. Это, конечно, трагедия. А между тем молодые люди лишены чувства исторической традиции, исторической ответственности. Это прекрасно понимал, например, А. С. Пушкин, когда писал императору Николаю I предупредительную записку «О народном образовании», где великий русский поэт и мыслитель как раз говорил о необходимости воспитании молодых поколений отечественной историей. Это чрезвычайно актуально для современной России, ибо мы воочию наблюдаем реальный мировоззренческий вызов со стороны западноевропейских держав .Особенно пытаются нивелировать проблему национальной идентичности, ведущую к утрате смысловых жизненных мотивов как государства, так и отдельной личности. Более того, как мне представляется, весь современный мир на пороге поглощения глобализирующейся массовой культурой. Сегодня предельно ясно, что потерпела полный провал идея модерна (со времён Ренессанса) «улучшения мира» путём его преобразования рациональной активностью в природные сферы бытия. Современный мир в ожидании новой парадигмы своего существования. И, к сожалению, такая мировоззренческая дисциплина, как история преподаётся не совсем корректно в условиях этого жёсткого вызова мира. Там нет самого главного- любви к своему Отечеству, её традициям, её ценностям. Отсутствует то чувство, о котором говорил И.А.Ильин. Для того, чтобы понять историческое прошлое России, её надо любить сердцем, а не просто знать. Сегодня, обнаруживаемый кризис в преподавании истории , как в школах, так и в вузах имеет, на наш взгляд, как ценностное, так и когнитивное проявления. Ценностное проявление кризиса связано с чрезмерной деидеологизацией исторического образования, результатом которой явилось выхолащивание воспитательной компоненты истории. Когнитивное проявление состоит в деконцептуализации, сведению преподавания истории к простому перечислении исторических фактов. В этом отношении лекционные курсы преподавателей исторической дисциплины должны являться ответом на указанные вызовы. Преподаватели истории должны представлять в своём труде ценностноориентированный подход к раскрытию исторического материала. Исторические факты в этом подходе имеют значимость не сами по себе, а в связке с транслируемыми через историю ценностями. А в противовес распространённому подходу изложения исторического материала как перечню фактов, расставленных в историческом порядке, лекционные курсы по новому составленные предполагают изучение отечественной истории в её процессной развёрстке. В этой связи, доминантным для преподавателей исторических знаний должен являться дискурс понимания того, что специфичность современного знания подчинена единой задаче: охарактеризовать и осмыслить особенности современного российского процесса с точки зрения трансформации прошлых столетий, которые претерпели и продолжают претерпевать новые изменения в представлении историков в их подходах к изучению российского прошлого, возможности и специфики познания этого прошлого, определяемых такими концептами, формирующими картину мира, как культурная история, религиозная и интеллектуальная культура. Это принципиально важно, ибо сегодня в сознании людей доминирует позитивистская картина мира, в которой нет места традиционным духовно-нравственным ценностям российской истории.
Об актуализации ценностного понимании истории говорят и многие интеллектуалы Запада, считая такой подход панацеей от всепроникающей культуры потребления, продуктом которой может быть только, по мнению итальянского мыслителя Умберто Эко, « рецепторный тип человека, пожирателя видеороликов и рекламы с внутренней пустотой в душе».
Швейцарский писатель Макс Фриш в своём романе «Назову тебя Гантенбайн» говорил о различных формах исторической мимикрии: «примеряют истории как платья». Он подчёркивал, делая анализ духовной атмосферы Запада: если нужны друзья, то только для времяпрепровождения, если нужна женщина, то только для физиологии, смысл жизни подменяется качеством жизни, то есть замещение внутреннего мира телесным аналогом. На мой взгляд, такой «Большой гамбургер», который предлагают, выражаясь фигурально, в качестве смысла человеческого существования всевозможные либеральные дискурсы, не может быть идеей, способной быть путеводной звездой для российского социума. Об этом свидетельствует всё прошлое историко-культурное наследие нашего отечества. Поиск духовно-нравственного совершенства — главный мотив творчества от Епифания Премудрого и Андрея Рублёва до Пушкина, Гоголя, Достоевского, Толстого. Мир бывания, где мы, по мысли Н.В. Гоголя, «только существователи», не исчерпывает бытие. Не всё может быть раскрыто логико-аналитическими суждениями. Об этом и напоминал Гоголь в письме к графине Виельгорской, когда советовал ей изучать отечественную историю, одновременно читая историю русской православной церкви, что только таким образом можно понять сокровенные смыслы исторического процесса. И действительно, можно ли рационализировать человека? Читать его как текст, и этим он исчерпывается, как предлагает, в частности, семиотическая лотмановская школа? Можно ли рационализировать историю и историческое время? Это значит овладеть всей времённой текучестью истории. Возможно ли это? На мой взгляд, такой максимализм аналогичен авантюре. Исчерпывается ли история своей событийной текучестью? Или есть нечто иное в историческом прошлом? Тот самый «камень», который, согласно «Священному Писанию», должен быть поставлен во «главу угла»?
Например, сакральное историческое поле, которое имеют все исторические народы, обладающие национальной идентификацией. В частности, такую роль играли «Илиада» и «Одиссея» в античной Греции, или «Северная Эдда» для германских народов и т. д. В современных же образовательных программах совершенно отсутствует пласт « священной истории». История, конечно же, безусловно, вариативна в том смысле, что это открытый процесс, где действует человек со своей свободной волей, и всегда ценности, нормы, традиции, верования, обычаи играли в обществе интегрирующую роль, являлись источником креативной энергии. Это вполне объяснимо, на мой взгляд, ибо именно на этих основах только и могла быть осуществлена корпоративность русского этноса в многовековой российской истории. И с этим наследием прошлого надо быть, как мне представляется , предельно деликатным и осторожным. Хочу напомнить, каким страшным временем были девяностые годы для российской государственности. Это было время, напоминающее « Чёрный квадрат» Казимира Малевича, пространство пустыни, ведущее в никуда: прежние духовные ценности были отброшены, новых не было. В то время в российскую плоть духовной культуры был инкультурирован новый рационалистический , прагматически- утилитарный ценностный ряд, ориентированный на позитивистскую иллюзию- якобы только такой взгляд на мировую историю является единственно возможным. В контексте преподавания истории в российской высшей школе студентам внушалась мысль, о том, что только через утилитарно- полезные ценности потребительской культуры ,пропагандированные Западом, только и возможно познание мира .На абсолютизации человека рацио строились и мегаконцепции эволюционной теории прогресса с её направлением « вверх от животного», глобализма, экуменизма и т.п. А между тем идея разума, которая была главным мифом познания мира в западной культуре со времён эпохи Возрождения, переживает сегодня глубокий кризис. Вл.Набоков называл эту идеализацию рассудочного сознания « гносеологической мерзостью», а сербский церковный деятель Иустин Попович – «философской пропастью».Этот кризис, который стал сегодня , как известно, всеобъемлющим для всей экономико- политической цивилизации, неолиберальной парадигмы картины мира вообще. А между тем, в своё время Макс Планк в знаменитой речи « О смысле и границах точного знания» говорил о границах, не преодолимых для точного знания, как бы высоко оно не стояло, потому что, подчёркивал знаменитый физик и философ, «окончательная реальность носит метафизический характер». В этой связи становится понятным, что голос Бога: « Адам, где ты?» и вопрос Понтия Пилата: « Что есть истина?» — это, отнюдь, не простые метафоры. Они вкоренены в ткань сегодняшней мировой истории, будучи нервом мировой культуры. Энергия мысли не может быть духовно нейтральной. Очень важно мировоззренческое ценностное основание , на котором человек строит свой духовный дом. « Просвещение одной только наукой, одного только ума, односторонне и не ведёт к добру», — писал Вл.Даль. « Истина даётся не отвлечённым логическим мышлением».На этом пути она недостижима. Она даётся только « цельному человеку», которому внятно « совокупление всех познавательных способностей», т.е. мышления, « сердца», совести, любви , смысла, « в одну силу»,- отмечал И.В.Киреевский. А между тем, современные образовательные технологии вообще противоречат православному пониманию учительства и ученичества. .Религия предполагает существование высшего смысла, недоступного для человеческого понимания. Поэтому религиозное образование обучало не столько знаниям, которые относительны в силу ограниченности человеческого разума, сколько умением их постигать и ими оперировать («искусствам»). Как говорил А. Дистервег: « Плохой учитель преподносит истину, хороший учит её находить». Сегодня система обучения наукам , как суммарным знанием по определённым аспектам бытия , себя исчерпала. Обучение не поспевает за динамикой научного приращения. Существуют пределы усвоения студентами эмпирического материала. Рано или поздно образовательная критическая масса будет преодолена. (Симптомы к чему уже обнаруживаются). По- видимому, эра сциентизма подходит к своему завершению. Древние мыслители не проводили дифференциацию наук, а говорили о знании в целом. Нельзя было исследовать сферу дольнего без решения вопросов трансцендентных. Но схоластическая перегруженность, при недостаточной разработки эмпирического материала, предопределили рождение теории « двух истин», предполагающей дробление целостного знания. Со временем априорное допущение о самодостаточном характере эмпирического опыта было забыто.В результате усечённые в силу своей природы научные представления преподносились в качестве абсолютной истины. Обучение наукам в школах и вузах, при игнорировании религиозного образования, приводит к искажённому восприятию картины мира. Хотя именно в юношеский период важно сформировать целостное в метафизическом плане миропонимание. Интерес представляют религиозные образовательные технологии. В частности, весьма эффективной, с точки зрения возрастных критериев, является методика содержательной мифологизации. Через визуальный ряд мифологем, представляющих собой квинтэссенцию учебного материала в образно-аллегорической форме, учащиеся более продуктивно задействуют механизмы памяти. При дешифровке символики мифических аллегорий, как ни в какой иной образовательной технологии, совершенствуется потенциал теоретического мышления. Кроме того, современная педагогика исходит из представления о неизменной природе человека. Фактор антропогенеза не берётся ей в рассмотрение. По-видимому, мы находимся на переломном рубеже трансформации структуры мышления человека. Письменная культура предопределяла рациональные формы мировосприятия. Человек мыслил так же, как и писал, проводя цепочку каузальной логистики. Феномен компьютеризации стал предвестником гибели письменной цивилизации. Система мышления генераций компьютерной молодёжи более близка к мифологической психоментальности древности. Спрессованные в виртуальном поле пространственно- временные характеристики актуализируют мифологическую парадигму феноменологического бытия. Но обучающие методики остаются по-прежнему ориентированы на «письменного человека». Менталитету генерации « нью эйдж» соответствуют те же образовательные подходы , как и для человека традиционалистских сообществ, что ставит на повестку задачи реанимации архетипов религиозной педагогики. Ещё об очень важном. Нуждается, на мой взгляд, в пересмотре стереотип об обскурантизме средневекового религиозного образования, включая его православную версию. В различного рода « Изборниках» XI- XVII вв. Обнаруживаются передовые сведения по риторике, диалектике, философии, психологии, географии, истории, теологии. Обязательным для русского человека являлось знание начальной математики. По- видимому, близкий к всеобщему носила грамотность в допетровской России. Судя по сохранившимся эпистолярным материалам крестьян начала XVIII в., грамотный человек в их среде представлял тривиальное явление. Сошное письмо и разнообразные книги, определявшие права и обязанности крестьян, такие как писцовые окладные, рядные записи, выписки из нормативных актов свидетельствуют о тотальной образованности. Показателен парадокс, что грамотность в императорской России резко сократилась по сравнению с её уровнем в московский период. Таким образом, как мне представляется, в воссоединении Церкви и школы, в том числе и высшей школы, видится путь к возрождению России в целом.
И в этой связи хочу ещё раз подчеркнуть насколько важными и актуальными являются духовно-нравственные проблемы с точки зрения современных подходов воспитания в контексте модернизации образования, ибо надо всегда исходить из того,( и я ещё раз хочу подчеркнуть эту важную мысль), что просвещение – это труднейший процесс постижения высших смыслов бытия, что образование – это прежде всего выстраивание личности, ибо восстановление духовного в сегодняшней молодёжи – самая главная проблема XX1 столетия. В то время как в современном образовании делается главным образом акцент исключительно на знаниях. Изложение материала в лекционных курсах должно быть ориентировано в этой связи не на редуцирование исторического прошлого, не на абстрактные дефиниции, которыми, к сожалению, заполнено сегодня пространство такой знаковой дисциплины ,как история, не на исключительно событийное изложение фактического материала, а на комплексное углубленное изучение конкретного национального историко-культурного наследия. Это, безусловно, расширит рамки преподавания истории. Более того, содержание лекционных курсов должно основываться на проверяемых фактических данных и материалах и , что вполне естественно, должно согласовываться с предшествующей историографической базой. Главноё в современных подходах к высшему образованию раскрыть существенные проблемы, противоречия и достижения, имевшие место в процессе генезиса и развития российской государственности, результативно использовать весь комплекс базовых методов исследования в исторической науке, а также методы и приёмы междисциплинарной интеграции: исторической социологии, исторической педагогики, историко- правовых и социокультурных.
Понимая, что история требует новых, нестандартных форм и методов преподавания, диктуемых самой природой этой знаковой дисциплины, в лекционных курсах должны быть представлены новые, оригинальные разделы, такие, например, как: «Осторожно русофобия», «Исторические афоризмы и крылатые выражения исторических персоналий, интересная подборка иллюстративных материалов. Всё это позволит преподавателям истории более углублённо познавать самим и преподносить историю Государства Российского молодёжи ,эффективно использовать этот материал в своём профессиональном ремесле историка. Главный мотив, который должен проходить через всё содержание учебного процесса-
это желание преподавателей привить студентам вкус к «живой» родной истории, к её героическому прошлому, полюбить родную историю «сердцем».
Таким образом, хочу ещё раз подчеркнуть, что любой лекционный курс по своей структуре, содержанию, выводам, методическим новациям и, прежде всего своей методологической составляющей, должен являться чрезвычайно актуальным, полезным студенческой аудитории, его материалы могут быть использованы и в смежных с историей дисциплинах, таких, к примеру, как культурология , политология, социология и др.
В заключении, хочу ещё раз подчеркнуть очень важную миссию современного историка — чтобы её достойно нести в студенческие аудитории, чтобы быть вообще историком и педагогом, нужно иметь способность вчувствования в родную историю, в чужую душу, обладать совестной интуицией. Именно историки, работающие с молодёжью, в первую очередь призваны нести эти духовные традиции как трансляцию неизбывных ценностей другим поколениям. Тем более это важно и потому, что студенты живут одной культурой (идеалы которой конструируют современные СМИ), а преподаватели — другой. Есть, естественно, свои маркёры и критерии. Мы, преподаватели, пытаемся накладывать свою аксиологическую сетку, свою шкалу.
Здесь очень большая проблема и ответственность. Например, сегодня многие политологи либерально- радикального направления внушают мысль, что Россия — это уже не великая нация, а региональная держава, и измерять мир мировым аршином негоже. С другой стороны, ещё филолог-лингвист Вл.Ламанский говорил, что важно, чтобы в нации поддерживалось сознание своей исключительности мировой миссии, альтернативы и Западу и Востоку, ощущения роли единого мира, имеющего свои духовные корни в «религиозных корнях наших».
В воспитании такого мировоззрения у студенческой молодёжи истории принадлежит исключительная роль. Какую сторону баррикад займёт сегодняшний историк, именно баррикад, ибо сейчас идёт настоящая идеологическая война, а такая духовная война, как об этом говорил французский поэт А. Рембо, гораздо более жестокая, чем обычные сражения.( Вспоминаются в этой связи слова Отто фон Бисмарка о том, что франко-прусскую войну выиграли не солдаты на полях сражений, а приходские священники и школьные учителя истории, воспитавшие этих солдат). Память поколений должна быть сопричастна к великому наследию великой державы. И здесь, хочу ещё раз подчеркнуть — доминирующая роль принадлежит истории. Нужно всегда помнить, что просвещение — это труднейший процесс постижения высших смыслов бытия. А между тем в преподавании гуманитарных дисциплин в сегодняшней высшей школе духовные историко-культурные традиции с православной составляющей должным образом не воспринимаются Это, на мой взгляд, трагедия. Но История длится, кто знает, что нас ждёт в будущем, но с оптимизмом смотреть в него, приближать его своим ремеслом историка мы обязаны.
Любите Россию, господа!
Реснянский Сергей Иванович — доктор исторических наук, профессор
E-mail: S-R44@yandex.ru
