Автор:
Архиепископ Евгений Верейский
Кандидат богословия
Председатель учебного комитета Русской Православной Церкви
Ректор Московской духовной академии
Духовное образование во все времена являлось, в первую очередь, средством духовно-нравственного укрепления общества. Формируя не только интеллектуальный облик человека, но также его нрав и волю, духовное образование занимается воспитанием всего человека как такового, то есть всех сфер его бытия. Святейший патриарх Алексий II говорил, что главная составляющая духовного образования есть сама духовность, то есть умение не говорить о Христе, о Церкви, а жить во Христе и в Церкви. Это умение приобретается опытом личного подвига студента духовной школы, который учится относиться к учебе как к послушанию, а к послушанию – как к учебе, тренирующей навык отсечения своеволия и помогающей стяжать смирение.
Наше время выдвигает все более строгие требования к людям в священном сане, подобно тому, как во время военной опасности ужесточаются требования к воинам. Об этом напоминает нам и Предстоятель нашей Церкви: «Если мы воины, призванные защитить духовные рубежи, — говорит Святейший Патриарх Кирилл, — то должны помнить, что оружие – это наша мысль, наше слово и наше религиозное чувство. Теплохладный человек не может защищать рубежи. Человек необразованный не способен в нынешних условиях оказывать воздействие на умы людей. Человек, не имеющий личного религиозного опыта, не может передать этот опыт другим».
Подготовка священнослужителей, которую Святейший Патриарх сравнивает с подготовкой воинов, напрямую влияет на духовную безопасность общества и потому является приоритетным направлением в деятельности всей Православной Церкви. В этом свете XX столетие для государства Российского стало тяжелым периодом.
События революции стали тяжелейшим испытанием для общества и для Церкви. Отношения Церкви с советской властью сразу приобрели черты острого конфликта, в основе которого лежала их идеологическая несовместимость.
До революции насчитывалось (по состоянию на 1914 год):
- 4 Академии (995 студентов, 165 преподавателей),
- 57 Семинарий (22734 студентов, 1448 преподавателей),
- 185 духовных училищ (1912г.: 28833 учеников, 2374 преподавателей).
В этой связи первоочередной задачей советской власти в деле идеологической борьбы стало устранение Церкви из всех форм общественной жизни, особенно из общеобразовательной сферы.
Уже 20 января (2 февраля н.ст.) 1918 г. был издан декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Начало этой борьбы было ознаменовано прекращением финансирования духовных школ из казны.
Едва придя к власти, большевики начали открытые гонения на Церковь. Один из первых ударов пришелся на духовные учебные заведения. Все они были закрыты уже в первые годы советской власти. При этом стоит отметить, что гонения на духовное образование были инициированы по чисто политическим причинам, против воли университетского сообщества. Петроградский и Казанский университеты в 1918 году пытались спасти закрываемые духовные академии, включив их в свой состав на правах богословских факультетов. И хотя духовное образование в разных формах (народные академии, богословские курсы и т.п.) продолжало существовать вплоть до 30-х гг., новая власть с этим боролась.
В том же (1918) году 21 мая Московский епархиальный совет издал постановление об открытии Православной народной академии, упреждающее прекращение занятий в Московской и Петроградской духовной академии в грядущем 1919 году. Чтобы прервать возникшую паузу в духовном образовании Северной Столицы, в Петрограде в 1920 году начал осуществлять свою деятельность Богословский институт. Но спустя 3 года и он был закрыт. Словно цепная реакция прокатилась по всей стране: в 1921 году были закрыты Казанская и Киевская духовные академии. К тому моменту волна гонений, начатых в 1918 году, прекратила существование духовных семинарий и училищ. Но попытки сохранить духовное образование всё же предпринимались. В период с 1918 по 1922 годы осуществлялась деятельность пастырско-богословских и псаломщических курсов в разных городах страны.
Следует отметить и тот факт, что на Поместном Соборе 1917-1918 г. не обсуждались перспективы сокращения или упразднения духовного образования. Главным был вопрос о том, как обеспечить ему гармоничное развитие в нынешних условиях. За три соборные сессии состоялось 44 заседания отдела о духовных академиях под председательством протоиерея Александра Рождественского, профессора Петроградской духовной академии, которому помогали представители трех других академий. Среди 8 основных пунктов была сформулирована суть того, чем являются Духовные академии – служить Церкви «разработкой и преподаванием богословской науки в связи с соприкосновенными отраслями знаний». 7 (20) апреля 1918 г. было принято итоговое положение Собора о Духовных академиях. Основной пафос академических решений Собора – гармонично сочетать полноту базового курса и специализации на старших курсах, с добавлением ряда практических занятий и с опорой на высокую историко-филологическую базу – как своеобразное завещание Собора, которое необходимо совместными усилиями реализовать в наше время.
Хотя гонения на Церковь никогда не прекращались, они шли с разной интенсивностью. В период НЭПа внешнее открытое давление на Церковь было ослаблено; Церкви удалось сделать небольшую передышку перед началом «Большого террора». Так с 1925 по 1928 годы уже в Ленинграде существовали Высшие богословские курсы. Практически в то же время – с 1920-го по 1928-ой год – в Высоко-Петровском монастыре в Москве читались лекции по богословию.
Но вскоре в годы «Большого террора» по Церкви вообще и духовному образованию в частности был нанесен сокрушительный удар — она была практически полностью разгромлена организационно и материально. Были уничтожены остатки всех форм легального богословского образования. Однако духовно сломить Церковь все же не удалось.
Огромную роль в сохранении традиций веры и благочестия сыграл не только простой народ, но и преподаватели или выпускники духовных учебных заведений, для которых настал период деятельного применения своих знаний.
В 2014 году Московская духовная академия торжественно отмечала юбилей 200-летнего пребывания Академии в Лавре. К этому времени была написана икона святых Академии. На иконе изображены 65 святых, большая часть которых пополнила лик новомучеников и исповедников Российских. Данная цифра не окончательная – изыскания по архивам продолжаются.
Среди новомучеников имена великих ревнителей веры и ярчайших личностей, внесших богатейший вклад в духовное образование. Священномученик Иларион (Троицкий), в прошлом профессор Нового Завета и сторонник восстановления патриаршества на Поместном соборе 1917-1918 гг., и знаменитый патролог мученик Иоанн Васильевич Попов по истине могут быть названы покровителями богословского образования в России. Они поминаются на каждом богослужении в академическом храме не только как местные, но как общероссийские святые.
Еще более известен своими философскими и богословскими трудами своего рода «Леонардо да Винчи» XX в. священник Павел Флоренский, энциклопедист и мыслитель, который разделил путь русских новомучеников, хотя и не был причислен к лику святых. Отец Павел Флоренский в глазах всего мира стал символом русской духовной культуры.
Скажем несколько слов и о менее известном святом. Выпускник Академии 1918 года священник Иаков Бойков из-за голода и невыносимых условий жизни в полузакрытой Академии вернулся к себе на родину в город Бежецк Тверской области. Там он продолжил составление студенческого академического дневника, состоявшего из нескольких тысяч страниц, на титульном листе которого были написаны слова из Апокалипсиса: «Буди верен до смерти» (Апок. 2, 10). Эти слова стали пророческими. В сане священника отец Иаков умер от голода в концентрационном советском лагере в 1943 году.
С началом Великой Отечественной войны отношение советской власти к Церкви изменилось. Одним из вопросов, решавшихся на знаменитой встрече И.В. Сталина с высшим руководством Церкви 4 сентября 1943 г., был вопрос о возрождении духовных учебных заведений. И уже в следующем году (14 июня 1944 года) в Москве в Новодевичьем монастыре был открыт Богословский институт, преподавателями которого стали многие из профессоров дореволюционных академий.
Нельзя было не заметить, что Сталин пошел на некоторые уступки Церкви. Краткий послевоенный период стал благоприятным временем для духовного образования. Из 9-ти открытых в 1945 году в разных городах СССР пастырско-богословских курсов восемь позднее были преобразованы в семинарии. Всё это требовало восстановления полноценной системы духовного образования, поэтому 4 апреля 1946 года был учреждён Учебный комитет Русской Православной Церкви. Возрождались и духовные академии. В течение полутора лет вновь начали свою деятельность три важнейшие духовно-образовательные центра: Московская, Ленинградская и Киевская духовные академии.
Ключевым событием в истории Московской духовной академии стало ее возвращение в 1948г. из Московского Новодевичего монастыря, где она временно находилась, под кров преподобного Сергия — в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру в подмосковный город Загорск (ныне – Сергиев Посад).
Однако этот благополучный курс государственной политики продлился недолго. Последние годы жизни Сталина (1948-53 г.) вновь характеризовались возобновлением репрессий против Церкви.
Время правления Хрущева также было для Церкви временем гонений. Хрущевские гонения стали последней попыткой уничтожить Церковь в определенные сроки. Однако гонения приобрели иные формы, в основном экономического, административного и идеологического характера.
В эти годы очень существенный удар был нанесен и духовному образованию: 5 из 8 семинарий было закрыто.
В 1960 году духовные семинарии в Киеве, Саратове и Ставрополе были закрыты, а в 1963 году были прекращены занятия в Минской духовной семинарии. Но вскоре – на праздник Покрова Пресвятой Богородицы 14 октября 1964 года, когда Московская духовная академия отмечала 150-летие своего пребывания в Лавре, Хрущёв был освобожден от всех должностей. На смену пришла Брежневская эпоха: борьба с Церковью хотя и велась, но не столь ударными темпами и в более прикрытой форме. Как следствие — прекращение занятий в Волынской духовной семинарии (в Луцке) в 1965 году.
Некоторые изменения отношений государственной власти к Церкви начали намечаться уже с конца 70-х гг. Выросла роль религиозного фактора в мировой политике. Руководители государства наконец начали понимать, что Русская Православная Церковь не представляет опасности для страны, а её притеснение приводит к нарастанию деятельности религиозных сект.
Свидетельством тому стало открытие в 1978 году регентского класса при Ленинградской духовной академии. Спустя 7 лет – в 1985 году при Московской духовной академии была открыта регентская школа.
Ключевым событием для всей Русской Церкви стало празднование 1000-летнего юбилея Крещения Руси в 1988 г. Интерес к Церкви среди населения постоянно рос и к 1988 г. году приобрел такое значение, что его уже нельзя было игнорировать. В этом же году состоялась встреча генерального секретаря ЦК КПСС М. С. Горбачёва с Патриархом Пименом и постоянными членами Священного Синода. Эта встреча была освещена во всех печатных изданиях. Это стало неслыханным событием за всю послереволюционную историю. При Горбачеве власти пришлось кардинально изменить свою политику, фактически отказавшись от монополии коммунистической идеологии и допустив возможность церковной миссии. Поэтому уже с конца 1980-х годов начинается стремительное открытие духовных учебных заведений (училищ и семинарий). Так в 1989 году были открыты Киевская, Минская (в Жировицах) и Тобольская (в Сибири) семинарии. В октябре 1989 года открылись духовные училища в Смоленске, Чернигове и Ставрополе. В том же году при Московской духовной академии свою деятельность начала Иконописная школа.
С окончательным падением советской власти Церковь, как и вся страна, всё общество, оказалась уже в принципиально новых условиях жизни. 1990-е годы стали временем стремительного возрождения церковной жизни — буквально за два десятилетия было возрождено и открыто вновь множество духовных учебных заведений.
Как результат – в 1993 году на государственном уровне была признана специальность высшего образования «Теология», а в 1996 году – утвержден стандарт «Теология».
В 2008 году духовные учебные заведения получают право на государственную аккредитацию. С 2012 года кандидатуры преподавателей теологических дисциплин государственных и негосударственных вузов должны согласовываться с соответствующей религиозной организацией.
Но не менее важным было вернуть самостоятельные степени кандидата и доктора теологии. И уже в следующем (2013) году теологическое образование было признано на уровне подготовки кадров высшей квалификации, что позволило программам аспирантуры пройти аккредитацию.
2015 год стал своего рода переломным моментом: была введена научная специальность Теология (26.00.01), и утвержден ее паспорт, что позволило присваивать степени по шести отраслям наук: философии, истории, филологии, педагогике, социологии, культурологии. Как результат – в 2016 году был создан Объединенный совет по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата и доктора наук по специальности Теология, а позднее был создан экспертный совет ВАК по теологии при Министерстве образования и науки РФ.
Всего на территории Российской Федерации сейчас 2 Академии, 38 семинарий, 20 центров по подготовке церковных специалистов в области катехизической, миссионерской, молодежной и социальной деятельности (в соответствии с постановлением Священного Синода 2016 года преобразованы из духовных училищ). Также стоит отметить появление новых форм образования, например, Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ) и Российского православного университета (РПУ), которые занимаются подготовкой церковных специалистов.
Важным шагом, который предстоит ещё совершить, является введение самостоятельных степеней кандидата и доктора теологии в результате утверждения научной отрасли «Теология». Здесь уместно вспомнить, что объем богословских исследований в дореволюционной России был сопоставим с продуктивностью совокупностей таких научных специальностей, как филология и история, физика и математика или юриспруденция. В настоящее время постепенно уходит ложное атеистическое представление о том, что духовное образование по своей сути ненаучно и потому не может присутствовать в обществе наравне со светским. Духовные и светские вузы активно и плодотворно сотрудничают, устраивают совместные конференции, семинары, симпозиумы. Конечно, это взаимно обогащает участников диалога.
Краткий ретроспективный взгляд на историю ХХ века показал, какое горнило испытаний пришлось пройти духовному образованию в нашей стране. Наравне со многими христианскими исповедниками и просто великими деятелями науки и искусства ему пришлось забыть о своем былом величии и признаваемом всеми авторитете, перейдя в разряд гонимых. Хочется надеяться, что лучшие традиции классического образования дореволюционной России, неотъемлемой частью которого была духовная составляющая, будут верно оценены и вновь станут основой современного российского образования.
