Чижова Анна,
преподаватель Школы народного искусства императрицы Александры Федоровны.
«Русская народная традиционная культура как путь воспитания ребенка. (Опыт работы дошкольной группы при православной Школе Народного Искусства Императрицы Александры Фёдоровны)».
Доклад на семинаре «Традиционная православная культура русского народа
как элемент системы духовно-нравственного образования и воспитания»
XXIV Международных Рождественских образовательных чтений
27 января 2016 года, Аванзал Храма Христа Спасителя, г. Москва
«Русская народная традиционная культура» — что мы понимаем под этими словами сегодня, что они значат для нас? Для меня это не просто словосочетание, которое используют этнографы, психологи, учёные; для меня в этих словах — единственный возможный для нашей страны Путь, Путь воспитания наших детей «в благочестии и чистоте»; это именно Путь, это не термин, не историческое ушедшее прошлое, не одна из многочисленных мировых культур. По пути нужно идти смело и радостно. Другого выбора нет для человека, живущего в России, живущего Россией; для русского человека другой путь – путь духовной смерти. А это значит, что русская народная традиционная культура – это то, что каждый из нас должен осознавать в себе как семя народной жизни; это очень глубинная и корневая часть нас, без которой мы перестали бы существовать.
Василий Васильевич Зеньковский назвал все то, что хранится в народной душе «социальной традицией» и писал о том, что «кто из нас не усвоит среднего минимума социальной традиции, тот не может войти в современную жизнь, понять все то, что в ней происходит, не может стать самостоятельным человеком и творцом новой жизни»[1]. Вот, на мой взгляд, одна из важнейших причин существования в современном мире такого ужасного явления, как детские «суициды», причина популярности слова «депрессия»; существования огромного числа больных и брошенных детей. Эти и другие печальные проблемы нашего общества сегодня — показатели духовной слабости и незрелости современного человека. «Мы не можем созреть вне национальной стихии, — писал В. В. Зеньковский, — которой мы должны проникнуться, чтобы присущие душе нашей силы могли получить свое развитие»[2]. Цель народной культуры — дать человеку максимально осознанно и радостно пройти свой жизненный путь, укрепляя связи со всем народом.
Народную культуру сегодня можно сравнить со спасительной соломинкой, за которую можно ухватиться для того, чтобы выплыть из моря чуждой дисгармонии цветов, звуков, форм; хаоса внутреннего, из моря информационной грязи, в котором страшно жить. Современная, на мой взгляд, боязнь открыто воспитывать русских детей именно в духе русской народной традиционной культуры, вызванное опасением быть обвиненным в «нетолерантности», по сути несет губительные последствия для всего мира. Ведь, как пишет Марина Михайловна Громыко: «наибольшее развитие национальной культуры увеличивает вклад в мировые духовные ценности подобно тому, как по мере развития отдельной личности вырастают её возможности быть полезной для других» [3].
Помимо первой и наиважнейшей — духовной высокой цели, которую ставит перед собой педагог, проживая вместе с ребенком и окунаясь в традиционную народную культуру, есть и другая цель, возможно для кого-то более очевидная (по сравнению с первой) – воспитание здорового человека. Уже неоспоримо доказано благотворное влияние русской народной традиционной культуры на физическое здоровье человека; от предков нам досталась «естественная система, обеспечивающая здоровое взаимодействие человека с окружающим миром, людьми и самим собой»[4].
На протяжении 7 лет я работаю в Школе Народного Искусства императрицы Александры Федоровны в качестве педагога доп. образования в группе «Светелка» — группе подготовки детей к школе. Занятия в группе проходят каждый день (с понедельника по пятницу), с 9 ч. до 15ч. Возрастной состав дошкольников разный – от трех до семи лет, количество варьируется от 7 до 12 человек. Весь наш год построен на основе календарей церковного и народного года, в соответствии с ними выстроены все занятия, расписание.
Трудно выделить что-то одно – какое-то одно занятие, праздник, событие, что можно описать как «использование народной культуры в работе», потому что в нашей Школе созданы все условия для того, что действительно ПРОЖИВАТЬ, а не знакомиться поверхностно с народной культурой, мы – часть её, она — часть нас. Она ежедневно присутствует во всей жизни Школы, будь то школьная программа, предусматривающая включение таких предметов как ремесла (глина, ткачество, вязание, обработка дерева и т. п.); школьные правила (обязательное наличие школьной формы и др.); общие праздники или взаимоотношения детей и взрослых, детей друг с другом. В Школе есть Храм (Храм Покрова Пресвятой Богородицы ), таким образом, все Церковные праздники мы имеем возможность проживать собравшись всей Школой на праздничную Литургию. Народная культура и Православная культура в жизни нашей Школы – неразрывно связаны, что и должно быть, ведь эти две культуры – на самом деле одно, не могут быть одно без другого, они как два крыла одной птицы.
Что касается подготовительной группы, мы живем в режиме всей Школы, при этом имея свой план, учитывающий возраст детей, их физическую и эмоциональную специфику. Занятия по подготовке ребенка к школе подразумевают обычное развитие дошкольника, но с приоритетом духовного развития. Мы стараемся подготовить ребенка к школе, а что важнее — к жизни, и не «использовать» богатство традиционной народной культуры в этом процессе – просто невозможно. Каковы «параметры» подготовки ребенка к школе? В нашей Школе, это не знание английского языка, не беглое чтение, не счет до 100 и обратно; показатель готовности ребенка к школе – физическое и эмоциональное здоровье, умение держаться за руки в хороводе, умение вместе петь, играть, взаимодействовать друг с другом раскрывая свои творческие возможности, умение следовать правилам в игре; желание познавать, которое проявляется как в физической активности, так в умении слушать, задавать вопросы, разгадывать и загадывать загадки. Многие педагоги пишут о том, насколько порой деструктивно на ребенке сказывается так называемое и очень популярное сегодня «раннее развитие» ребенка, в котором в первую очередь развивают интеллект ребенка, тем самым зачастую ущемляя его в другом, в более важном – развитии души. Есть такое мнение: чем выше у ребенка интеллект, тем ниже у него способность к сорадованию[5]. Жизнеутверждающий, радостный настрой народной культуры, включенной в школьную жизнь дает ребенку самое главное, что нужно ему, вступающему на новый уровень социального положения – становящемуся первоклассником – базовое доверие к миру, желание жить, наполненность радостью, которой невозможно не делиться с ближним.
Каждый день «Светёлки» — жизнь «внутри» календаря народного и церковного. Каждый день начинается с молитвы, в красном углу комнаты всегда горит лампада. Начало дня – обычная гимнастика – зарядка перетекает в пальчиковые игры в потешки, пестования — где могут быть использованы и куклы (как самодельные, так и зверята) – дети сажают своих куколок на коленки и пропевая разные пестушки, делают массажик, поглаживают, умывают личико, а также катают кукол на коленках (используется материал учебного издания «Народные традиции в воспитании детей» и другие). Могут и старшие дети сажать младших на коленки – играть с ними, пропевая тоже самое. Далее играем в русские народные игры – разные в течение дня – подвижные, подражательные, календарные, тихие, громкие, «на лавочке» и другие (в зависимости от запланированного воспитателем и от желания детей). Обязательно в течение дня поем песни – часто во время рукоделия, иногда специально выделяя время для выучивания. Неоднократно в течение дня используются детьми считалки, которые также являются малой формой народного творчества и помогают избежать конфликтных ситуаций, а так же развивают речь ребенка, чувство ритма; учат чувствовать слоги.
Интерьер в помещении, где находится группа, включает в себя такие «зоны», попадая в которые во время свободный игры ребенок впитывает в себя правильные модели устройства мира: это и красный угол, где находятся иконы и теплится лампада; и колыбелька, в которую, конечно же, хочется уложить и убаюкать малыша; и русская печка, в которой для всей семьи готовятся щи и каша. Игрушкам в группе предается большое значение – как одному из важнейших объектов влияния на внутренний мир ребенка; в большинстве своем игрушки из природного материала. В игрушке важно все: и форма, и раскраска, и, конечно же, сам материал; пластик и резина в натуральном виде нигде не встречаются. Чудо чудное – народная игрушка. «Народная игрушка, — пишет о. Андрей Кононов, — всегда единокровна с миром. Для её изготовления используются природные материалы: глина, песок, лед, снег, камень, хлопок, лен, шерсть тесто, дерево, береста, стекло, медь и т. д. Поэтому она является прекрасным игровым познавательным средством»[6]. Отдельным важным еженедельным событием является для нас выпечка «Александровского» хлеба вместе с детьми каждую пятницу. Дети сами замешивают тесто (приносят из дома различные семена: мака, тыквы, подсолнуха и добавляют в тесто) потом лепят из него хлебушки и относят родителям в расписанных детьми для этого бумажных пакетиках.
В течение года мы в большей или меньшей степени готовимся и проживаем такие Праздники, как Покров Божьей Матери, день Рождения Школы (день св. Иоанна Златоустого), Введение во храм Пресвятой Богородицы, День св. Николая Чудотворца, Рождество Христово (устраиваем вертепное действие, ходим колядовать, расписываем козули), Масленица, Пасха, Сороки (22 марта)
В своей педагогической деятельности я встречаюсь с совершенно разными детьми, у всех детей есть какие-то психологические, возрастные, поведенческие, физические особенности, с которыми мы сталкиваемся, живем, работаем. Мне трудно с точностью тестов, цифр проследить динамику решения конкретной проблемы; конкретно сказать: была у ребенка проблема, стал он петь – проблема исчезла. Иногда результата как будто бы и нет, бывает так — кажется, ребенок – пассивен, не воспринимает происходящее (танец, хоровод, песню…). Но вдруг через какое-то время он запевает колыбельную своей кукле – и это так радует. Одна трехлетняя девочка, когда мы с группой ставили вертеп – не участвовала с нами в «общем делании», занималась чем-то своим, было непонятно, понимает ли она вообще что-то, но вот придя домой и увидев деревянный вертеп, малышка выдала весь сюжет вертепа наизусть (без перерыва, со своими вставками, со всеми песнями) – на удивление всем… Очень радует, когда вдруг видишь в школе детей – без учителя – они сами водят хоровод – это дорогого стоит.
Я твердо уверена в том, что проживание вместе с детьми жизни – полноценной, осознанной, в лоне русской традиционной народной культуры, дает нам неиссякаемый источник радости, помогает не только решить проблемы здоровой нации, но и стать полноценными личностями с правильно расставленными духовными ориентирами.
[1] В. В. Зеньковский «Психология детства»1995, С 43
[2] В. В. Зеньковский «Психология детства»1995С.44
[3] М. М. Громыко «Мир русской деревни», С. 7.
[4] Назарова Л. Д. «Фольклорная арттерапия», С. 9
[5] Абраменкова В. В.Во что играют наши дети: Игрушка и антиигрушка
[6] Прот. Андрей Кононов «Духовный смысл современной и народной игрушки», С.63
