Шафажинская, Н.Е. СЛУЖЕНИЕ ДЕЯТЕЛЕЙ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ И РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ В ГОДЫ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ

Шафажинская, Наталья Евгеньевна,

 доктор культурологии, к.психол н.,
профессор ИСГТ МГУТУ им. К.Г. Разумовского (ПКУ)

СЛУЖЕНИЕ ДЕЯТЕЛЕЙ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ И РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ В ГОДЫ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ

         Аннотация.  Статья посвящена исследованию темы патриотического и общественного  служения Русской православной церкви в трагический и, вместе с тем, славный период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Отмечены важные достижения патриотического служения духовных иерархов и деятелей православной культуры в контексте событий  освободительной борьбы советского народа в годы Великой Отечественной войны. Описаны некоторые судьбы подвижников, как в Советском Союзе, так и за рубежом, которые в условиях противостояния нацистскому режиму, продолжали служение, совершали христианские подвиги и внесли свой весомый вклад в приближение Великой Победы в Великой Отечественной и Второй мировой войне. Важность глубокого изучения деятельности религиозных деятелей на протяжении всего военного периода сопряжена с необходимостью  более объективной оценки вклада Русской православной церкви и других религиозных организаций в Великую Победу. Кроме того, служение православных лидеров и христианских подвижников должно быть отражено в программе патриотического воспитания студентов и школьников в качестве  необходимого компонента всестороннего гуманитарного и духовно-нравственного образования современной молодежи.

       Ключевые слова. Русская православная церковь, патриотическое служение, Великая Отечественная война,  Вторая мировая война, духовные лидеры, иерархи Русской православной церкви,  духовность., культура, наука, духовное просвещение, патриотизм, религиозная культура, христианское подвижничество, православная вера, интернационализм, Русское зарубежье, патриотическое воспитание молодежи, религиозные организации.

Советский народ победил врага в годы Великой Отечественной не только силой оружия, воинской доблести, беспримерного патриотизма, но и силой великой русской культуры, основу которой, несомненно, составляет культура духовная, поскольку является сакральной частью души народа, общества, его главной внутренней сущностью.

Русская православная церковь и в лице своих представителей всегда верно служила своему народу в его борьбе за высокие гуманистические  ценности, в неустанном и действенном стремлении к нравственному идеалу [8]. Вся история нашей культуры насыщена борьбой против иноземного нашествия и подвигами освобождения других народов  от порабощения, уничтожения захватчиками. Правомерно утверждать, что ни одна страна не знала такого драматического и самоотверженного участия деятелей культуры и Церкви в войне, как в Советском Союзе. Представители духовной миссии продолжали интенсивно работать в военные годы и достигли самого высокого уровня, который стал важной ступенью для дальнейшего развития гуманитарного просветительства в послевоенное время [9]. Главной идеей духовной и культурной деятельности стала идея общенационального патриотизма и консолидации народов СССР. Сближение и налаживание отношений  светского государства с Русской православной церковью, обращение партийных лидеров к примерам подвигов легендарных полководцев прошлых войн — А. Невского, А. Суворова, М. Кутузова – были беспрецедентными  по своей мобилизующей и вдохновляющей значимости.

Свою непоколебимую принципиальную позицию Русская православная церковь однозначно заявила с первого дня начала войны:  22 июня 1941 года ее Предстоятель, Патриарший местоблюститель митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский) обратился ко всем православным верующим страны и всем соотечественникам с письменным посланием
«К пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», в котором заявил, что «Церковь всегда разделяла судьбу своего народа. Так было и во времена Александра Невского, громившего псов-рыцарей, и во времена Дмитрия Донского, получившего благословение от игумена земли Русской Сергия Радонежского перед Куликовской битвой. Не оставит Церковь своего народа и теперь, благословляя на предстоящий подвиг». Владыка подчеркнул, что «фашизм, признающий законом только голую силу и привыкший глумиться над высокими требованиями чести и морали», постигнет та же участь, что и других захватчиков, когда-то вторгавшихся в нашу страну» [10].  Уже 26 июня 1941 года Сергий отслужил в Богоявленском соборе Москвы молебен «О даровании победы», и с этого дня во всех храмах Советского Союза, несмотря на антирелигиозные репрессии того периода, практически до самого конца войны совершались такие молебны.

Митрополит Сергий (Страгородский) писал: «Пусть гроза надвигается, Мы знаем, что она приносит не одни бедствия, но и пользу: она освежает воздух и изгоняет всякие миазмы». И действительно, за этот трагический, но, вместе с тем, героический и славный период миллионы людей смогли снова вернуться в материнское лоно Церкви Христовой. Страна стала духовно и нравственно преображаться. Правомерно утверждать, что путь страданий и скорби в сакральном смысле этой трагедии стал возвратом к вере и истинным, непреходящим христианским ценностям. В своих действиях Русская православная церковь неизменно руководствовалась высшими идеалами евангельской Любви и апостольским преданием: «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу, и всем» (1Фес.5:14-15). Сохранить этот дух означает всегда оставаться Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью [10].

Напомним, что малочисленный  епископат Русской Православной Церкви к началу войны составляли его наиболее яркие представители – это митрополит Московский Сергий (Страгородский), митрополит Ленин­градский Алексий (Симанский), архиепископ Петергофский Николай (Яру­шевич), управляющий Новгородской и Псковской епархиями, и архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенский). Выдающуюся духовную, социальную нравственную и роль в этот период сыграл архиепископ Ленинградский Алексий (Симанский), который оставался и проводил церковные службы  на протяжении всего периода блокады. Митрополит Алексий — будущий Патриарх Московский и всея Руси — служил в храме ежедневно, произнося проповеди ослабевшим физически, но морально не сломленным прихожанам, совершал отпевания, духовно поддерживал паству [3].

Часто выступал Владыка с патриотическими посланиями, понимая, насколько важны для поднятия морального духа граждан его воззвания и наставления. Так, в канун Пасхи 1943 г. Алексий обратился к пастырям и пастве, находившимся на оккупированной вражескими войсками территории: «Продолжайте же, братья, подвизаться за веру, за свободу, за честь Родины; всеми мерами, и мужчины, и женщины, помогайте партизанам бороться против врагов, сами вступайте в ряды партизан, проявляйте себя как подлинно Божий, преданный своей Родине и своей вере народ, готовый жизнь свою сделать священной жертвой верности и любви к своей возлюбленной Отчизне, приблизиться через самопожертвование к высшей святой любви по суду Самого небесного Судии: «Больше сея любви никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин 15. 13) (Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война. С. 34-36).

При вражеских обстрелах, когда был поврежден Князь-Владимирский собор, местом постоянного пребывания Владыки Алексия стал Никольский собор, расположенный в центре города. Каждый вечер владыка читал акафист святителю Николаю, а в 1943 году митрополит чудом избежал смерти: прямо перед ним упал осколок снаряда. Значительным христианским и общественным подвигом можно считать и то, что в тяжелейших обстоятельствах военного времени Церкви удалось изыскать возможность для участия в оказания материальной помощи стране [4]. Так, под руководством митрополита Алексия и по его благословению в блокадной Ленинградской епархии проходил сбор денежных средств на нужды фронта и на формирование танковой колонны имени святого благоверного князя Димитрия Донского, на устройство госпиталей, детских домов для сирот.
Благодаря этой деятельности, за период 1941–1944 гг. в храмах Ленинграда удалось собрать в виде пожертвований населения более 13 миллионов рублей, что позволило открыть специальный счет для Русской православной церкви в Сбербанке России и таким образом обеспечить возможность сближения своей позиции во взаимоотношениях с государственной властью. Безусловным признанием самоотверженной деятельности митрополита Алексия (Симанского) со стороны правительства стало то, что в ноябре 1943-го ему была вручена  награда «За оборону Ленинграда». Благодаря своему возросшему  авторитету Владыка в 1944-м году был привлечен к работе в составе комиссии, расследовавшей преступления немецких оккупантов на освобожденной территории. Деятельность комиссии, в которой активное участие принимал митрополит Алексий, имела огромное значение. Напомним, что Архиерейский собор Русской православной церкви 8 сентября 1943 г. провозгласил в числе своих важнейших действий «Осуждение изменников вере и Отечеству», согласно которому «всякий виновный в измене общецерковному делу и перешедший на сторону фашизма, как противник Креста Господня, да числится отлученным, а епископ или клирик — лишенным сана» (ЖМП. 1943. № 1. С. 16; Смирнов А., прот. Противники Креста Господня // ЖМП. 1943. № 3. С. 25-29).
Собор единогласно избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Сергия (Страгородского), интронизация которого состоялась 12 сентября в Богоявленском соборе Москвы. Проведение Собора и избрание Патриарха Московского и всея Руси, несомненно, способствовали восстановлению прерванных ранее связей с православными и инославными Церквами. Данное событие в контексте военно-политической и идеологической  обстановки в мире имело консолидирующее церковное и общественное значение. Поздравительные послания по случаю избрания нового Патриарха Московского и всея Руси были получены от Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархов. Кроме того, 19-28 сентября 1943 года Москву посетила делегация англиканской Церкви во главе с архиепископом Йоркским С. Ф. Гарбеттом, что также способствовало укреплению общецерковных и межконфессиональных связей.

По мере того как Красная Армия перешла от оборонительных к наступательным действиям, становились известными факты патриотических подвигов духовенства и верующих на оккупированных территориях. Православные священнослужители и миряне становились связными, разведчиками, помощниками командиров партизанских отрядов и групп подпольщиков. За свою патриотическую, жертвенную деятельность многие священнослужители были арестованы, подвергались истязаниям, были расстреляны. За совершенные подвиги, начиная с сентября 1943 г., к государственным наградам были представлены священнослужители и верующие, активно участвующие в действиях по борьбе с оккупантами.

Отметим, что первое большое награждение представителей Церкви состоялось в Ленинграде, когда группа духовенства была награждена медалями «За оборону Ленинграда». Далее, в 1944 году, медалями «За оборону Москвы» были награждены священнослужители Московской и Тульской епархий. Всего за патриотическую деятельность 40 священнослужителей были удостоены медалей «За оборону Ленинграда» и «За оборону Москвы», а более 50 награждены медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне». Кроме того, несколько десятков представителей духовенства были награждены медалью «Партизану Великой Отечественной войны».

Уже к завершению Великой Отечественной войны значительные позитивные перемены советского правительства в отношении Церкви стали очевидными: появилась возможность проводить епископские хиротонии, постепенно открывались новые храмы, была возобновлена подготовка священников в духовных учебных заведениях [5].

Представляя образцы христианского подвига в годы Великой Отечественной войны, необходимо выделить выдающегося деятеля Русской православной церкви середины XX в. доктора медицинских наук, профессора, архиепископа Луку Крымского, в миру  — Валентина Феликсовича Войно — Ясенецкого (1877—1961), прославленного в лике святых уже в постсоветское время.  Пример его судьбы — один из ярчайших образцов воплощения евангельских идеалов новейшего времени, способных оставить заметный след в умах и душах современных учащихся. Удивительным фактом в судьбе православного ученого подвижника является то, что заключенный епископ, профессор медицины, в сталинских ссылках и тюремных условиях написал выдающийся научный труд «Очерки гнойной хирургии» и книгу «О поздних резекциях при инфицированных ранениях больших суставов», за которые получил Сталинскую премию первой степени (1946). Работа Владыки в госпитале также была отмечена грамотой
Западно-Сибирского военного округа, а по окончании войны он был награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941 — 1945 гг.» [5].

Подчеркивая значение духовно-нравственного, патриотического, врачебного подвига святителя Луки (Войно-Ясенецкого) как одного из уникальных подвижников благочестия XX в., выделим важный аспект, в котором выражена главная идея его обширной интернациональной деятельности — бескорыстная и самоотверженная помощь людям в условиях взаимодействия с представителями разных этносов, социальных групп и религиозной принадлежности.   Согласимся, такое отношение в современном мире — поистине подвиг, о котором необходимо помнить и предъявлять в качестве этического образца подлинного гуманизма и подлинного христианского поведения. [7].

Этот пример можно считать красноречивым свидетельством высокой культуры межконфессионального общения, которая сложилась благодаря личному таланту, подлинной харизматичности и христианской любви к людям Владыки Луки. Свою научную деятельность, публикацию книг, статей, получение Государственной премии святитель Лука (Войно-Ясенецкий) воспринимал как высокое социальное служение, возможность повысить авторитет Церкви в глазах мировой общественности и привлечь в православие интеллигенцию и в годы войны. и после ее завершения. Высокопреосвященным Лукой были написаны многие иконы, изданы апологетические труды «Наука и религия», «Дух. Душа. Тело», представляющие значительный научный и мировоззренческий интерес.

Говоря о патриотическом и, что важно подчеркнуть, интернациональном движении деятелей Церкви в годы Великой Отечественной войны, нельзя не указать на заслуги представителей других религиозных конфессий, внесших немалый вклад в приближение Победы [6].  Так, в начале 1944 г. на добровольные пожертвования, собранные Армянской Апостольской Церковью (ААЦ) была сформирована танковая колонна им. св. Давида Сасунского. Кроме того, ААЦ принимала активное участие в сборе денежных средств для различных патриотических фондов СССР. В период 1943–1945 гг. ААЦ с разрешения государственных властей обеспечила открытие новых или ранее закрытых храмов, монастырей и духовных школ, восстанавливала издательскую деятельность, возобновила контакты с зарубежными епархиями и общинами. Усилиями Местоблюстителя Эчмиадзинского Престола архиеп. Геворга Чеорекчяна с личного разрешения И.В. Сталина в апреле 1945 г. ААЦ был возвращен комплекс зданий святыни армянского народа  — Эчмиадзина. На состоявшемся в июне 1945 г. Национально-церковном Соборе ААЦ представители армянских епархий всего мира избрали Католикосом всех армян архиепископа Геворга Чеорекчяна (Геворг VI).

Патриотическое служение проявили и представители ислама. В мае 1942 г. председатель Центрального духовного управления мусульман муфтий Г. Расулев на съезде исламского духовенства в Уфе в обращении к мусульманам подчеркивал, что любовь к Родине и ее защита являются одними из условий веры. В принятом на съезде обращении к мусульманам содержались призывы, не жалея сил, «сражаться на поле брани за освобождение великой Родины, всего человечества и мусульманского мира от ига фашистских злодеев», приложить «все силы для изготовления всех необходимых предметов для успешного ведения Отечественной войны и обеспечения жизни населения» (РГАСПИ. Ф. 17. Оп. 125. Д. 106. Л. 79-84). В 1943 г. Центральное духовное управление мусульман в Уфе собрало на строительство танковой колонны около 10 млн р. В телеграмме Сталина на имя муфтия Расулева была выражена благодарность мусульманам, участвовавшим в сборе средств. Мусульманские общины оказывали поддержку семьям воинов, в мечетях организовывался сбор материальной помощи для нуждающихся граждан.

Патриотическое служение Русской православной церкви в годы Второй мировой войны проявили и многие представители Русского зарубежья.  Один из наиболее ярких примеров – подвиг русской писательницы, художницы, монахини  матери Марии во французском Сопротивлении [1]. Глубочайшая христианская вера и колоссальная внутренняя энергия ма­теринской любви и сострадания к ближним, всецело направленная на самоот­верженное благотворительное, социальное служение ближним, подняла на вершины святости выдающуюся русскую подвижницу мать Марию (Скобцо­ву, 1891–1945). Иноческий путь, избранный матерью Марией существенно отличается от пути, которым восходили «от силы в силу» великие учители монашества, но истинное монашество и состоит в совершенной жертвенной любви и полному отказу от себя. .
У Елизаветы Юрьевны Скобцовой, ода­ренной поэтессы, художницы, писателя и философа, стремление к иночеству как самоотверженному служению Господу и людям появилось в эмиграции, в период тяжелых личных испытаний. Это стремление поддержал и всецело одобрил глава русской православной Церкви в Париже митрополит Евлогий (Георгиевский), который сам и постриг ее в монашество 16 марта 1932 года в церкви Парижского богословского института с именем Мария.

Свое подвиж­ничество мать Мария понимала как «материнство по отношению к миру», она осталась в миру и, находясь в самой гуще мирской жизни, всецело отдала себя делу благотворения, которое отныне стало новым смыслом ее жизни. В основу своей общественной деятельности она положила евангельскую запо­ведь о взаимной любви: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13), хотя многие из окружения инокини такую позицию не разделяли.        Монахиня Мария различала монашество аскетически-созерцательное и активное: именно во втором типе, «обращенном к миру монашестве, особен­но сильно ощущается то, что созданный Богом мир во зле лежит. И монаше­ство обращается к миру, потому что любит этот образ Божий мира, образ Бо­жий человека, прозревает его в грехе и … исторической действительности», — так писала мать Мария в одной из своих статей [2].
Такое монашество является неканоническим, нетрадиционным, хотя подобные прецеденты встречались в истории русской религиозной жизни. Мать Мария своими руками строила и украшала дом и церковь на улице Лурмель, вышила Тайную Вечерю над Царскими вратами, выполнила выдающееся художественное произведение — Богородичную ризу, епитрахиль с вышитыми на ней Богородичными праздниками [2]. В воспоминаниях Т.И. Манухиной говорится: «В устройстве храма мать Мария вложила все свои художественно-декоративные, живописные и рукодельные способности. Роспись стен и стекол придала гаражу вид терема, а вышитые гладью панно – история царя Давида — оживили стены оригинальным разнообразием фигур…» [1].     Таким образом, огромный труд матери Марии в создании новой церкви, в ее организации, строительстве и привлечении людей, а также многогранный художественно-эстетический талант монахини увенчались великим событи­ем: церковь была создана и освящена в честь Покрова Богородицы.

В годы гитлеровской оккупации Франции Мать Мария и ее соратники активно помо­гали участникам Сопротивления, была создана целая система по спасению людей; хорошо отраженная антифашистская борьба, в центре которой нахо­дилась мать Мария и ее организация, сохранялась вплоть до февраля 1943 го­да. Даже после ареста в  лагере Равенсбрюк, мать Мария не оставляла хри­стианского творчества: в нечеловеческих условиях была создана ее равен­сбрюкская вышивка с образом Божией Матери, обнимающей крест, на кото­ром изображен распятый Христос.

Март месяц 1945 года был последним в жизни Марии: она погибла на Страстной неделе (по Западной пасхалии) в Великую Пятницу, 31 марта, к ве­черу этого дня ее отправили в газовую камеру. Сила духа русской монахини, выдающейся творческой личности, по­святившей себя служению Богу и людям — пример высоты святости и глубо­кой веры в Воскресшего из мертвых Христа Спасителя. В своей статье «Рождение в смерти» она возглашает о том, что ее «…духовное тело хочет восстать, потому что я хочу родиться в вечность, потому что мне в этой под­небесной утробе уже тесно, потому что я хочу исполнить назначенное, пото­му что я хочу домой, к Отцу, — и все готова отдать и любыми муками запла­тить за этот Отчий дом моей вечности» [2, с.193]..

Мать Мария мечтала принести в Россию новый дух — свободный, творческий, дерзновенный, и именно это условие, по ее убеждению, было необходимо для исполнения ее миссии. Возможно, и по ее молитвам, дух свободы, творчества, возрождения Русской Церкви и христианской духовной культуры возобладал в России в конце наполненного трагическими событиями ХХ столетия.

Таким образом, перед лицом смертельной опасности весь советский народ, деятели Русской православной церкви, духовные подвижники Русского зарубежья, а также представители других конфессий доказали всему миру свой подлинный христианский гуманизм, силу консолидированного могущества  общества, сумевшего мобилизовать все свои силы для Победы над врагом. Духовно-нравственной высоты достигла роль  православных иерархов в укреплении патриотизма и интернационализма народов Советского Союза в военные годы.

Список источников.

1. Красота спасающая. Мать Мария (Скобцова). Живопись. Графика. Вышивка. /Автор-составитель К.И. Кривошеина. Подвиг матери Марии: напутственное слово митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Санкт-Петербург «Искусство-СПб.», 2004. С. 6.
2. Мать Мария (Скобцова). Воспоминания, стихи, очерки. Т. 1. Париж, 1992. С. 193.
3. Патриарх Алексий. Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи. М., 1948, 1954, 1958. Т. 1-3.
4. Письмо митрополита Алексия И.В. Сталину // Журнал Московской Патриархии. 1944. Октябрь. №10. С. 3.
5. Поспеловский, Д.В. Русская православная церковь в XX веке. – Москва: Издательство «Республика», 1995. С. 188-189.
6. Проповедь 10. VIII 1941 г. (Патриарх Алексий. Т. 1. С. 46).
7. Протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Православной Церкви. Синодальный и новейший периоды (1700–2005). Издание Сретенского монастыря. — Москва, 2006. С. 617.
8. Шафажинская Н.Е. Монастырская просветительская культура России.
   М.: Издательство «Инфра – М», 2015.
9. Шишов С.Е. Образование как ценность: структура и смыслы//  Ценности и смыслы, № 2 (5) / 2010.
10. https://www.pravmir.ru/obrashhenie-mitropolita-sergiya-stragorodskogo-22-iyunya-1941-goda/