 | Протоиерей Борис Пивоваров, председатель Отдела образования и просвещения Новосибирской митрополии, |
«Воспитание духовности»
Доклад в рамках секции для директоров, духовников и педагогов
православных образовательных организаций и руководителей епархиальных ОРОиК
«Православная школа в современном мире»
XXVII Международных рождественских образовательных чтений
«Молодежь: свобода и ответственность»
31 января 2019 г., Центральный Дом Ученых РАН, г. Москва
Поскольку настоящая секция Рождественских чтений проводится для директоров, духовников и педагогов православных образовательных организаций, то, насколько я понимаю задачи этой секции, говорить надлежит о воспитании духовности именно в православных образовательных организациях, прежде всего — в православных гимназиях.
В православной гимназии как церковно-общеобразовательном учреждении имеются свои особенности в святом и многотрудном деле воспитания детей и подростков:свои преимущества, свои заботы, свои трудности и свои радости.
Бесспорно, что современные православные гимназии — разные. У них разные условия и возможности. Но страна (у гимназий, находящихся на территории РФ) одна — это нынешняя Россия. И Русская Православная Церковь, под благодатным покровом которой православные гимназии несут свою просветительную миссию, — одна. И есть у всех этих православных общеобразовательных учреждений, организаций единая духовная скрепа — святая православная спасительная вера:«Един Господь, едина вера, едино крещение: един Бог и Отец всех» (Еф. 4, 5–6).
Следовательно, и не забывая, что православные гимназии находятся в разных условиях, возможно говорить об общецерковном подходе к образованию и воспитанию детей и подростков в православных гимназиях Русской Православной Церкви (находящихся на территории России).
* * *
Что стоит за словами «воспитание духовности»?
Опытнейший православный педагог профессор-протоиерей Василий Зеньковский (1881–1962) в своем замечательном труде «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии», написанном, кстати, не в дореволюционные времена в России, а в 1934 году в Париже, где не было благоприятных условий заниматься духовным воспитанием русских школьников, вполне убедительно ответил на вопрос, что же стоит за словами «воспитание духовности».
«Смысл воспитания в том, чтобы уяснить путь спасения, связать детскую душу с Церковью и напитать её дарами свыше, живущими в Церкви. Связать проблему воспитания с темой спасения и значит уяснить себе смысл воспитания»[1].
«Цель воспитания в свете православия есть помощь детям в освобождении их от власти греха через благодатное восполнение, находимое в Церкви помощь в раскрытии образа Божия»[2].
«Самым важными творческим, самым существенным фактором духовного развития мы можем владеть „от себя“ лишь частично — в основном же — лишь при помощи свыше, — и то что в педагогическом вхождении в детскую душу нам так нужна помощь Божия, благодатное осенение свыше, — это и свидетельствует о неизбежности искать помощи свыше и не полагаться только на естественные методы воспитания. Говоря глубже, „методы“ в строгом смысле неприложимы к духовной жизни как таковой — именно потому, что она не всецело зависит от нас, что её устроение определяется не одними нами, но и силой Божией. Духовное воспитание не может быть поэтому всецело „технично“, не может быть обеспечено никакими „методиками“»[3].
Что же делать православной гимназии, если нет единых «методик» и «рецептов» воспитания духовности?
Есть неизменный помощник — страх Господень.
* * *
Страх Господень
Первый, важнейший и неизменный помощник православного воспитателя— это страх Господень. Богодухновенный детоводитель ко Христу царе пророкДавид постоянно зовёт детей (и всех нас) ко спасению: «Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас» (Пс. 33,12).
Священное Писание учит: «Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110, 10).
«Начало мудрости — страх Господень» (Притч. 1,7; 9, 10).
«Венец премудрости — страх Господень» (Сир. 1, 18).
«Страх Господень отводит от зла» (Притч. 16, 6).
«Страх Господень отгоняет грехи» (Сир. 1, 21).
Страх — слово и понятие,современностью неуважаемое. Многие говорят о пресловутых фобиях, о том, как избежать,как бороться с ними. Но страх Божий — это святое спасительное чувство благоговения пред Богом, пред святыней, пред родителями, перед людьми. Например, святитель Григорий Богослов на вопрос «Как относиться к человеку?» отвечает: «С благоговением!»
Где страх Господень — там и благоговение, там и благочестие.
Страх Господень — это корень благих! «Господи, всели в мя корень благих—страх Твой в сердце мое» (из молитвы Святителя Иоанна Златоуста).
Как стяжать чувство страха Божия? —Авва Дорофей учит: «Один брат спросил у некоторого старца: „что мне делать, отче, для того чтобы бояться Бога?“ Старец отвечал ему: „иди, живи с человеком боящимся Бога, и тем самым, что он боится Бога, научит он и тебя бояться Бога“» (из поучения четвертого, «О страхе Божием»).
Как учил Святитель Макарий (Невский), Митрополит Московский (с 1920 года — Митрополит Алтайский), а вслед за ним и другие алтайские миссионеры, детей и подростков нужно прежде всего научить благоговейному изображению на себе крестного знамения. И также благоговейно читать и молитвенно произносить выученные ими молитвословия.
Для научения воспитанников православной гимназии страху Божию необходимо, чтобы и в семье, и в православной гимназии, и тем более — в храме гимназическом создавалась и сохранялась атмосфера благоговения и страха Божия.
Мнение, что если детей в храме много или очень много, то невозможно, чтобы они нормально стояли, хорошо молились,— неосновательно. Здесь очень многое зависит как раз не от детей, а от взрослых… Если с первого класса гимназии детям, с Божией помощью, прививается святое чувство благоговения к храму, к святыне, то дети хорошо стоят на службе, даже если их много.
Каждый Воскресный день Церковь обновляет в нас пасхальную радость и дети на Воскресной службе радуются о Боге Спасителе своём. Благоговение и духовная радость живут рядом. Только грех отнимает от сердца человека «радость спасения» (Пс.50, 14).
* * *
Что изгоняет страх Божий?
Изгоняет страх Божий дерзость, по-славянски — «презорство».
В книге «Душеполезные поучения» Аввы Дорофея говорится:
«Нет ничего вреднее дерзости, посему-то она и есть мать всех страстей, что она изгоняет благоговение, отгоняет страх Божий и рождает пренебрежение; а от того, что мы дерзки друг с другом и не стыдимся один другого, случается, что мы и злословим и оскорбляем друг друга».
«Посему, когда спросили авву
Агафона о дерзости, он сказал: „Она подобна сильному жгучему ветру, от которого, когда он подует, все бегут, и который портит всякий плод на деревьях“. Видишь ли, брат, силу своей страсти? Видишь ли лютость ее? И когда его опять спросили: „Ужели так вредна дерзость?“ — он отвечал: „Нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей“. Весьма хорошо и разумно сказал он, что она есть мать всех страстей, потому что она отгоняет страх Божий от души. Ибо если „страхом же Господним уклоняется всяк от зла“ (Притч. 15, 27), то, конечно, где нет страха Божия, там всякая страсть. Бог да избавит души наши от всегубительной страсти — дерзости.
Дерзость бывает многообразна: можно быть дерзким и словом, и осязанием, и взором. От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мирское, делает смешное и побуждает других к непристойному смеху. Дерзость и то, когда кто прикоснется другого без нужды, когда поднимет руку на кого-либо смеющегося, толкает кого-нибудь, вырвет у него что-нибудь из рук, бесстыдно смотрит на кого-нибудь: всё это делает дерзость, всё это происходит от того, что в душе нет страха Божия, и от сего человек мало-помалу приходит в совершенное нерадение» (из поучения четвертого, «О страхе Божием»).
***
На Воскресную Литургию— вместе!
Принципиально важным для духовного воспитания учащихся православной гимназии является совместное участие в Божественной Литургии. Наиболее удобный для этого день — Воскресенье.
Очень важно также, чтобы дети с первых классов приучались приходить в храм на службу и в субботу вечером. «Бысть вечер, бысть утро — день един». Чтобы утро Воскресенья проходило должным образом, тем более если семья готовится ко Святому Причащению, то наилучшая подготовка к этому — субботняя вечерняя служба. В идеале — она должна стать такой же обязательной, как и Литургия в Воскресенье.
А участвовать в Литургии Воскресной — обязательно для учащихся православной гимназии. Обязательно — не значит принудительно. Обязательно — со стороны учащихся и помогающих им достигнуть храма родителей, устроивших учиться детей в православной гимназии. А со стороны православной гимназии — не принудительно.Невольник, как известно — не богомольник.
Но ведь не ради математики, физики и географии отдают православные родители своих православных детей в православную гимназию! Духовное воспитание учащихся православной гимназии (пока они учатся в гимназии!) начинается и совершается в гимназическом храме. Храм — это училище благочестия. Церковное Богослужение — это залог воспитания духовности.
Когда учащиеся гимназии молятся на Литургии вместе с духовником, когда и другие члены причта прихода-учредителя православной гимназии вместе с родителями, вместе с преподавателями гимназии молятся вместе с учащимися, когда они вместе причащаются Святых Христовых Таин, тогда дети и подростки получают благодатный залог духовного, умственного и культурного развития.
Понятно, что против такого пожелания можно услышать немало возражений. Например, нет условий и (или) возможностей по Воскресным дням учащим и учащимся вместе молиться за Литургией. Дети живут далеко от гимназического храма. В Воскресенье хочется выспаться…
Но, к сожалению, чаще всего нет понимания важности святейшего литургического общения учащих и учащихся православной гимназии. А поэтому нет и стремления создать возможность для этого важнейшего условия духовного воспитания учащихся православной гимназии.
Молебны в православной гимназии — это хорошо и необходимо. Но совместной Литургии ничто заменить не может.
На такой Литургии и проповедь должна быть рассчитана преимущественно на учащихся гимназии. На такой Литургии дети — воспитанники православной гимназии — активно участвуют в Богослужении: поют, читают, звонят в колокола, помогают при подсвечниках, при Причащении — и служба для них проходит радостно и быстро.
Особое значение имеет общее для учащих и учащихся православной гимназии говение в начале Великого поста. Воспитанники гимназии могут посещать (хотя бы первые три дня) великопостное Богослужение утром и вечером. Они могут вместе (хором) читать Трисвятое, Псалмы 50-й и 90-й, молитву «Иже на всякое время и на всякий час», петь тропари Часов и другие великопостные молитвословия. Особенно любят дети читать вместе (вслух) молитву Преподобного Ефрема Сирина (с поклонами). А в среду на Литургии Преждеосвященных даров они могут причаститься Святых Христовых Таин. Даже такой небольшой опыт говения оставляет глубокий духовный след в душе воспитанников православной гимназии.
Конечно, очень хорошо, если учащиеся православной гимназии имеют возможность летом заниматься Законом Божиим и церковным пением в летнем лагере, если вместе с духовником совершают паломничество по святым местам, если активно участвуют в церковно-государственных праздниках и в реализации социальных проектов прихода-учредителя и самой православной гимназии.
Необходимо также, что духовник православной гимназии занимался духовным обучением родителей воспитанников.
Но самое первое и самое важное — это Воскресная Литургия вместе.
* * *
Не сообразуйтесь веку сему! — учит святой апостол Павел
(Рим. 12, 2).
В работе академика Дмитрия Сергеевича Лихачёва «Мелочи поведения» имеется замечательное изъяснение этих слова Святого апостола Павла:
«Святой апостол Павел говорит: „Не сообразуйтесь веку сему, но преобразуйтесь обновлением ума вашего; во еже искушати<испытывать> вам…“.
Это говорит о том, что не следует подражать слепо тому, что „век сей“ внушает, но иметь с „веком сим“ другие гораздо более активные отношения — на основе преобразования себя „обновлением ума“, то есть на основе здравого различения, что в „веке сем“ хорошо и что плохо»[4].
«Есть свет и тьма, есть благородство и низость, есть чистота и грязь: до первых надо дорасти, а до вторых стоит ли опускаться?»(Академик Д.С.Лихачёв).
Если принять выше приведённое наставление апостола Павла и поверить Д.С.Лихачёву, то необходимо будет, образно выражаясь, плыть против течения, против современных трендов «живи легко!», «не дай себе засохнуть».
Как возможно плыть против течения?
Благодаря стяжанию чувства собственного недостоинства!
С экранов телевизора, из интернета, с рекламных плакатов девочки слышат:«Ты этого достойна!!!» Многоголосная реклама внушает каждому: «Ты этого достоин!», «Ты достоин большего и лучшего!»
А Церковь Христова Православная учит стяжанию чувства собственного недостоинства…И не только взрослых. Весьма полезно и учащимся православной гимназии своевременно узнать о крестоношении, о спасительности смирения и гибельности гордости; об узком, но спасительном пути и широком погибельном.
Для мира призыв к стяжанию чувства собственного недостоинства покажется безумием! Но ведь и слово о Кресте Христовом («слово крестное» — по-славянски)«для погибающих юродство есть», то есть безумие (1 Кор. 1,23). А для нас, желающих спастись — сила Божия.
«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет.5,5).
Если это не принимать во внимание, а приспосабливаться к веку сему, то воспитание духовности будет невозможным.
Стремление стяжать (приобрести) чувство собственного недостоинства главным образом и характеризует стремление православного человека шествовать спасительным узким путем, а не широким, погибельным.
Есть замечательный документ —«Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека» (Архиерейский Собор, 2008 г.). В нем совершенно ясно и просто изложен этот спасительный путь.
«Именно поэтому святоотеческая и аскетическая мысль, литургическая традиция Церкви более говорят о недостоинстве человека, обусловленном грехом, чем о его достоинстве. Так, в молитве святого Василия Великого, читаемой православными христианами перед причащением Святых Христовых Таин, говорится:«Темже и аз, аще и недостоин есмь небесе и земли, и сея привременныя жизни, всего себе повинув греху, и сластем поработив, и Твой осквернив образ; но творение и создание Твое быв, не отчаяваю своего спасения, окаянный, на Твое же безмерное благоутробие дерзая, прихожду»».
«Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека» (Архиерейский Собор, 2008 г.)
В 2012 году, в праздник Торжества Православия, после Божественной Литургии в Храме Христа Спасителя, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал: «Не всегда нам легко отстаивать наши позиции. Иногда люди, взирая на православных, говорят, что мы не очень современны, не очень умеем идти в ногу со временем. Это ошибочный подход. Потому что современность не означает слепого копирования чужих идей, чужих ценностей или стереотипов, которые вырабатываются средствами массовой информации. Более того, если человек хочет сохранить свободу, он должен уметь критически оценивать всё то, что ему предлагает современный мир. Когда человек становится объектом манипуляций, когда он теряет свою идентичность, когда он слепо —либо по глупости, либо от страха —повторяет чужие мысли, он теряет свободу».
* * *
Жития святых
Принципиальное значение для воспитания духовности имеет благоговейное чтение и слушание житий святых угодников Божиих.
Имена святых дети носят с восьмого дня от рождения или от купели Святого Крещения, слышат на Богослужении, видят иконы святых, участвуют в праздничных службах в честь и славу святых угодников Божиих.
Слава Богу, сейчас имеются замечательные издания житий святых для детей.
Но на всех детей изливается такой преизбыток информации, что многие дети вообще редко читают книги. А привить вкус к чтению житий святых — особое духовное искусство.
А ведь жития святых составляли основной круг чтения наших благочестивых предков.
Есть замечательный пример — это книга «Живая память: святые и мы», составленная Святейшим Патриархом Кириллом.
Книга «Живая память: святые и мы» посвящена святым угодникам Божиим, а также новомученикам и исповедникам Церкви Русской XX века. Предстоятель Русской Православной Церкви рассказывает, какое значение они имеют для современных людей, почему нужно помнить и почитать их, чему мы сегодня можем у них научиться и почему так важно войти с ними в молитвенное соприкосновение.
Эта книга — для взрослых. Но и старшеклассникам православных гимназий она весьма подходит. Она очень помогает усвоить, «что такое духовная жизнь и как на неё настроиться» (выражение и название творения святителя Феофана Затворника).
Нам, по словам Преподобного Серафима Саровского, недостаёт благодатной решимости ко спасению. А «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13, 8). Святые угодники Божии показывают нам образцы благодатной решимости ко спасению. И как отрадно сознавать наставление подвижников веры и благочестия, которые учили так: как только ты начинаешь с благоговением читать и слушать житие какого-либо святого, то он молится за тебя!
Чрезвычайно важно привитие вкуса к чтению и слушанию Евангелия Христова. И очень важно чтение и слушание житий святых.
* * *
Не привыкать!
Надёжный метод воспитания духовности можно выразить словом: НЕ ПРИВЫКАТЬ!
Отец Иоанн Кронштадтский учил: не привыкать служить, не привыкать молиться, не привыкать к Таинствам Святым. Не привыкать, чтобы неприметно не подкралось небрежение (небрежность), а затем и пренебрежение. Тогда можно потерять всё духовное и спасительное…
Чтобы мы не привыкали к священным вещам, событиям и христианским обязанностям, и не начинали небрежно относиться к молитве и ко всякой святыне, надо всегда держать ум на страже спасения. Надо непрестанно благодарить Бога за все Его к нам благодеяния.
Не случайно нам постоянно напоминается о том, как стоять, как молиться, как подходить ко Святому Причащению, как выходить из храма.
Входить в храм надо со страхом Божиим, пример — молитва мытаря. Выходить их храма с благодатным миром («С миром изыдем»).
На Литургии надо реагировать на возгласы:
«Премудрость! Прости».
«Вонмем!»
«Станем добре, станем со страхом, святое возношение в мире приносити».
«Со страхом Божиим и верою приступите!»
Если на эти призывы мы уже не реагируем, значит привыкли к службе (в худом смысле слова). А привыкать нельзя.
Конечно, очень многое зависит от родителей, от духовника гимназии, от всех учителей гимназии и даже сотрудников, которые формируют духовный уклад в доме, в гимназии, в храме. А дети этот духовный уклад могут поддерживать и укреплять, а иногда и нарушают… Но когда они станут понимать, что православная гимназия – это их родная школа, что и от них зависит уклад гимназической жизни, то они станут созидать, а не разрушать.
Здесь нужен молитвенный подвиг всех участников образовательного и воспитательного процесса, здесь нужны вера, надежда и любовь.
ВЫВОДЫ
Воспитание духовности – это привитие святого чувства страха Божия, выражающегося постоянной памятью о Боге, благодарностью Богу, благоговением к Богослужению, к Святым Таинствам, ко всякой святыне, почтением к родителям, к священнослужителям, к человеку как образу Божию.
Чтобы сохранить страх Божий, необходимо научиться благоговейно осенять себя крестным знамением, благоговейно стоять на молитве, благоговейно читать и слушать Священное Писание, не забывать никогда Заповеди Божии и не привыкать к молитве, к службам церковным, к молитвам домашним, к исповеди и Святому Причащению.
Дай Бог, чтобы в сердце каждого директора, духовника, учителя и воспитателя православной гимназии был запечатлён призыв пророка Давида: «Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас» (Пс. 33, 12).
[1]Проф. В.В. Зеньковский. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — Изд. Свято-Владимирского Братства. М.: 1993. С.155.
[2] Там же. С.152.
[3] Там же. С137-138.
[4]Д.С. Лихачёв. «Мелочи поведения» // Заметки и наблюдения: из записных книжек разных лет. — Ленинград, 1989. — С. 316–347.
