Доклад игумении Иларии (Болт), настоятельницы Успенского Тадулинского женского монастыря в деревне Слобода Витебской епархии на конференции регионального этапа монашеского направления XXХI Международных Рождественских образовательных чтений «Глобальные вызовы современности и ежедневное духовное делание в жизни монашествующих» (Свято-Духов женский монастырь, г. Витебск, 2 декабря 2022 года).
Тема, которую нам предложено осветить, очень многогранна и подробное рассмотрение ее заняло бы очень много времени, потому мы остановим свое внимание на первых словах известного выражения псалмопевца Давида «уклонись от зла», а также обсудим некоторые аспекты проблем современного монашества.
Человек, приходящий в монастырь, часто не понимает, в чем заключаются его основные трудности как современника того века, той эпохи, в которой он живет. Но первое, с чего нужно начинать свою духовную жизнь в монастыре, – с понимания этих трудностей, потому что именно оно дает ответ на вопрос: как сегодня можно безопасно проводить духовную жизнь. И, напротив, отсутствие этого понимания ведет к искажению духовной жизни, к ложному прочтению святых отцов, к прелести, которая следует за практикой тех духовных упражнений, той духовной жизни, которая была адекватна и соразмерна силам и устроению прошлых поколений.
Итак, что это за вызовы современности? Было бы ошибкой называть только внешние их проявления: глобализация, цифровизация, деморализация и проч. Мы хотели бы сместить акцент с внешней плоскости на внутреннюю, поскольку от внешнего нас, более или менее, защищают стены монастыря. Главные вызовы современности для монашествующих, особенно для молодежи, – это не то, что может на них влиять, это то, что на них уже повлияло, то, на чем они выросли в миру, что они приносят в монастырь внутри себя. Вот эти основные вызовы современности:
– это сама психика и современное сознание человека, взращенные мультикультурным медийным пространством;
– это культура впечатлений, которая отягощает преодоление монастырских искушений;
– это чрезмерная чувствительность современного человека, которая мешает ему и в послушании, и в отношениях, и, особенно, в борьбе с помыслами;
– это склонность к прелести, которая воспиталась большими «свободами», демократическим духом в семье, несвоевременным чтением духовных книг и многим другим;
– это и современная инфантильность и отсутствие целостности, которая, как никогда раньше, раздирает послушников и монахов надвое между миром и монастырем, мешает им взять ответственность за свою душу, за свою жизнь в монастыре;
– и многое другое.
И если от мировых, глобальных нравственных, политических проблем можно уйти, можно найти такое место, где их влияние на душу будет минимальным, то от себя не уйдешь. Поэтому мало уйти от внешнего зла. Благо человеку, что он пришел в монастырь, – теперь же ему предстоит уйти от зла внутри себя.
В аскетической традиции православия описаны два пути борьбы с помыслами и страстями. Для более опытных, духовно преуспевших существует путь противоречия помыслу, активной борьбы с ним, для немощных, новоначальных в качестве способа борьбы с помыслом рекомендуется бегство от него. По словам преподобного Макария Оптинского, «прогонять помыслы, противиться им могут только святые, а нам от них надо бегством спасаться» – это и есть уклониться от зла, не вступая с ним в борьбу, не рассматривая, не анализируя его. Суть этого делания раскрывают современные проповедники и святые, взращенные на Афоне.
Преподобный Порфирий Кавсокаливит: «И не говорите: “Боже мой, освободи меня от того-то”, например, от гнева, печали. Нехорошо молиться или думать о какой-либо определенной страсти. Что-то происходит в нашей душе, и мы запутываемся еще больше. Устремись на страсть с напором, чтобы победить ее, и тогда увидишь, как она тебя схватит, и ты не сможешь ничего сделать. Не сражайтесь с искушением напрямую, не просите, чтобы оно ушло, не говорите: “Убери его, Боже мой!” – Тогда вы придаете значение искушению, и оно душит вас. Потому что, несмотря на то, что вы говорите: “Убери его, Боже мой!” – несмотря на это, вы помните о нем и подогреваете его еще больше. Желание освободиться от искушения, конечно, будет, но оно будет в глубокой тайне, оно будет тонким, незаметным» [1].
Митрополит Лимасольский Афанасий: «Конечно, человек, ведущий духовную жизнь, знает, что такое помыслы, он знает, что не должен обращать на них внимания, не должен придавать им значения… Человек не должен брать их в расчет. Даже не должен молиться против таких помыслов. Когда кто-либо молится против этих помыслов, он подобен человеку, который находится у себя дома, а с улицы его кто-то зовет: “Выходи, сразимся, если ты смелый”. Человек отвечает: “Я не боюсь”. Строит из себя смельчака, но между тем дрожит и звонит в полицию, чтобы она приехала и спасла его. Так вести себя смешно. Если ты не обращаешь на помыслы внимания (а на них и не нужно обращать внимания), то и не молись против этих помыслов, продолжай заниматься тем делом, которым занимался» [2].
Преподобный Паисий Святогорец: «Вот приходит помысел, и ты его немедленно прогоняешь. Это не падение. Но вот он приходит, и ты собеседуешь с ним. Это – падение. [А может быть и так:] вот он приходит, ты его ненадолго принимаешь, а потом изгоняешь. Это половина падения, поскольку и в этом случае ты повредилась: ведь диавол осквернил твой ум. То есть в последнем случае ты всё равно что говоришь пришедшему диаволу: “Добрый день, как поживаешь? Хорошо? Присаживайся, я тебя угощу. А?! Так ты диавол? Ну тогда уходи!” Но раз ты видела, что это диавол, зачем было пускать его внутрь? А теперь ты его “угостила”, и поэтому он придёт вновь» [3].
Высказывания современных греков не преподносят нечто новое с точки зрения духовной практики, они звучат в согласии с учением древних отцов монашества. Еще в VII веке преподобный Исаак Сирин писал: «Чувства целомудренные и собранные воедино порождают в душе мир и не попускают ей входить в испытание вещей. А когда душа не приемлет в себя ощущения вещей, тогда победа совершается без борьбы. Если же человек вознерадит и дозволит, чтобы имели к нему доступ приражения, то принужден тогда бывает выдерживать брань. Возмущается же и первоначальная чистота, которая бывает весьма проста и ровна» [4].
Современному человеку в век информации не просто сориентироваться в том объеме духовной литературы, которая сейчас доступна каждому, и выбрать для себя правильное духовное направление. Монастыри должны стать той школой для новоначальных, которая поможет им найти это направление, не ломая их психику, поможет им стать на путь отсечения зла в себе самом с учетом проблем и особенностей современного человека.
________________________________________
[1] Старец Порфирий Кавсокаливит. Житие и слова. – Малоярославец: Изд. Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря, 2008. С. 236.
[2] Митрополит Афанасий Лимасольский. Открытое сердце Церкви / Пер. с новогреч. А. Волгиной, А. Саминской. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2014. С. 270.
[3] Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Том III. Духовная борьба. – М.: Изд. дом «Святая гора», 2003. С. 74.
[4] Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 5. О чувствах, а вместе и об искушениях. [Эл. ресурс] URL: https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/5
