Игумен Дионисий (Шлёнов)
Ваши Высокопреосвященства, дорогие отцы и братья!
Для меня большая честь участвовать в монашеских собраниях. Тема моего доклада: «Свобода во Христе и путь к ней: святоотеческие определения и наставления». Доклад построен на текстах древней греческой традиции, все переводы прозвучат сегодня впервые.
В качестве эпиграфов из бесконечного моря святоотеческой письменности я выбрал два высказывания. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «μὴ μείνωμεν ὑπὸ τὴν δουλείαν τοῦ ἄρχοντος τοῦ αἰῶνος τούτου, ἀλλ’ εἰς τὴν ἐλευθερίαν μεταστῶμεν τὴν παρὰ Χριστῷ» – «Не будем пребывать в рабстве правителя века сего, но устремимся к свободе, которая во Христе» [1]. У преподобного Феодора Студита читаем: «μηδὲ ὑποδούλιοι τῷ διαβόλῳ ὑπάρξωμεν ἅπαξ ἐλευθερωθέντες» – «Не будем становиться рабами диавола, будучи единожды освобожденными» [2].
Если мы вдумаемся в слова преподобного Феодора, то поймем, что они звучат как молитва: «Не будем порабощаться диаволу, будучи единожды освобожденными!» Тогда мы начинаем думать – а где же эта единственная и исключительная свобода? И конечно, сразу же находим ответ: эта свобода – в Боговоплощении Спасителя. Боговоплощение происходит один раз, но бесконечное количество слов и мыслей святых отцов передают этот неописуемый дар. Слово «свобода» – по-гречески ἐλευθερία – фигурирует в святоотеческих текстах наряду с такими терминами, как προαίρεσης – «произволение», βούλησης – «воля», αὐτεξούσιον – «самовластие». В словарях даются разные смыслы свободы, но прежде всего, это свобода от чего-то, второе значение – это свобода в чем-то, и есть особый смысл – manumissio «свобода от рабства»[3]. Всего в греческой христианской литературе – cогласно статистическим данным электронного ресурса TLG on-line на данный момент – с IV до XVIII века слово «свобода» встречается 10508 раз. Из этих случаев – 790 раз в текстах, написанных до Рождества Христова. Таким образом, на христианскую эпоху приходится основное множество использований слова «свобода».
Вот панорама истории термина. Мы видим, что в IV веке, во времена Каппадокийского синтеза, происходит первый большой всплеск употребления слова «свобода». Затем XI–XIII века. XI век – это богословие преподобного Симеона Нового Богослова, преподобного Никиты Стифата – отцов, глубочайшим образом проникнутых монашеской традицией; богословие ее аутентичных хранителей и носителей.
Вот перед нами другая схема, где мы видим, кто из греческих авторов чаще всего использовал этот термин:
Наиболее частое использование термина среди авторов:
1. «Василики» 2,625.
2. Святитель Иоанн Златоуст 449.
4. Блж. Феодорит Киррский 195.
5. Святитель Кирилл Александрийский 173.
6. Плутарх 172.
12. Святитель Фотий 108.
13. Иосиф Флавий 107.
14. Евсевий Кесарийский 103.
17. Филон Александрийский 97.
19. Император Юстининан 86.
На первом месте после огромного корпуса византийских законов «Василик» (τὰ Βασιλικά) находится святитель Иоанн Златоуст, творения которого рельефно и многогранно передают святоотеческую традицию. Есть другие статистические данные: например, в центральных регионах Византии слово «свобода» использовалось 2500 раз – чаще, чем в любом другом уголке мира. К этой традиции относятся Студийский монастырь, Константинопольское монашество, Эфес и другие города. Термин «свобода» был распространен и в других регионах, например, в Египте и Сирии, где использовался, например, грекоязычными монахами: преподобными Варсанофием и Иоанном (23 раза) и Никоном Черногорцем (2 раза) соответственно. Но это общие предварительные данные по отношению к основной теме доклада.
Если мы обратимся к Священному Писанию, то в нем есть несколько стихов – в Посланиях апостола Павла, в Послании апостола Иакова и в Послании апостола Петра, где говорится о свободе. Святой апостол Павел пишет: …тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8:20–21).
Перелистывая страницы творений отцов, которые объясняли этот стих, через их толкование мы почувствуем внутренний пульс святоотеческой традиции: чтó она пыталась понять и понимала под свободой? Святитель Иоанн Златоуст понимает свободу славы чад Божиих как достижение нетления после воскресения [4]. Тем самым, свободным оказывается святой, который достиг того рубежа смерти, о котором говорилось в предшествующей цитате преподобного Феодора. Утверждение о свободе твари, переходящей в свободу чад Божиих, означает также сопричастность всего тварного судьбе человека и в достижении спасения [5]. Святитель Иоанн Златоуст выстраивает в связи с этим стихом определенную иерархию. Он говорит, что люди облекаются в одеяния славы Божией по примеру Сына Божия, а тварь – по примеру людей [6]. Перед нами возникает удивительная иерархия всего мира, центром которой оказывается Христос, Который является в Себе носителем абсолютной свободы.
А преподобный Никита Стифат пишет о свободе твари и чад Божиих как близкой Божественной славе. Но при этом утверждает, что самая главная цель – соцарствовать со Христом Спасителем [7]. Получается, что есть бесконечная духовная свобода, которую дает нам Христос, но полнота этой свободы осуществляется в полноте будущего века, там, куда мы стремимся, чтобы вступить в новое пространство новой земли и нового неба.
А вот аналогичный стих из Послания к Галатам (Гал. 5:1): τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς Χριστὸς ἠλευθέρωσεν· στήκετε οὖν καὶ μὴ πάλιν ζυγῷ δουλείας ἐνέχεσθε Свободою Христос нас освободил, стойте и не подчиняйтесь ярму рабства [8]. Святитель Василий Великий по поводу данного стиха пишет: «Если мы окажемся носящими с собой удовольствие, мы будем подлежать игу рабства закона, но если что-нибудь окажется тяжелым из законного, то мы устремимся к свободе во Христе» [9]. Закон – это символ Ветхого Завета. Ветхий Завет продолжает оставаться в сознании монахов, подвижников, аскетов символом некой греховной страстности и непреодоленности грехов. Новозаветная свобода является принципом и стержнем глубокой добродетельной жизни во Христе и согласно Христу. Блаженный Феодорит (у него в «Толкованиях на Псалмы» очень часто используется термин «свобода») пишет: «Свобода – это жительство вне закона, а ярмо рабства – это жизнь по закону» [10]. Еще и еще раз ветхозаветный закон оказывается неким препятствием для души, стремящейся к новозаветному совершенству в лице Христа Спасителя.
Мы можем привести еще ряд цитат, но остановимся на двух.
Преподобный Симеон Новый Богослов пишет о Христе как об освободителе: Есть пленники, взятые в плен язычниками, а есть пленники, взятые в плен демонами. Христос освобождает именно и по преимуществу последних, пребывающих в наиболее страшном рабстве [11]. Смысл первого стиха пятой главы Послания к Галатам в том, что люди «непременно освобождены от рабства, оказавшись в котором они не оказались самовластными» [12]. Здесь мы имеем очень интересное толкование. По сути дела, все предшествующие толкования были проникнуты аскетической традицией Церкви. По преподобному Симеону Новому Богослову, – конечно, далеко не в первый раз – византийская традиция, философское понимание свободы накладываются на экзегезу библейского стиха. И преподобный Симеон пишет о самовластии. Аналогичная ситуация и у преподобного Никона Черногорца, который, комментируя вышеприведенное толкование святителя Василия Великого, пишет: «Ты видишь, как Василий Великий заповедует осуществлять выбор своего мнения? И, найдем ли мы что-нибудь тяжелое в заповедях Христовых, или в другом Божественном Писании, – не желающий это исполнять устремляется к Ветхому Закону. И наоборот, когда найдет что-либо тяжелое в Ветхом Законе, он устремляется к свободе во Христе» [13]. То есть в данном случае преподобный Никон говорит о реализации принципа произволения, о котором будет сказано особо далее.
Произволение – это одна из способностей души. В святоотеческой традиции, которая продолжает античную традицию, есть три представления о произволении. Некоторые святые отцы пишут о том, что, в соответствии с трехчастным устройством души, которая делится на разумную, гневную и желательную силу, произволение является исключительно состоянием разумной, высшей части души. Так, например, Прокопий Газский называет произволение «движением ума» души [14]. Когда отцы пишут о том, что произволение является достоянием нашего разума, то они имеют в виду высокий тип произволения. По сути дела, если разум обладает произволением, то, значит, он стремится исключительно ко благу. Его единственной целью остается Христос Спаситель.
Но есть и другая модель, когда произволение соотносится с разумной и неразумной частями души. Например, в Лексиконе Сýды (Σοῦδα) читаем: «…деятельными силами души являются воление и произволение. Воление свойственно разумной душе самой по себе, а произволение той, которая сочетается с неразумием. Ибо когда душа находится вне бытия, она действует только согласно волению, ибо находится только во благе, а когда оказывается в бытии, поскольку соединяются с ней неразумные силы, тогда из-за приплетения неразумного имеет силу произволение…» [15]. При таком соотношении в произволении появляется больше неразумного, бóльшая степень колебательности.
И, наконец, существует произволение, которое свойственно одной из неразумных частей души, прежде всего желательной. В частности, произволение как свойство желательной силы души категорически отвергает преподобный Максим Исповедник применительно к человечеству Христа [16]. Святые отцы, писавшие о произволении человечества Христа, указывали на желательную силу природы, которая, можно сказать, тождественна с природной волей. Но то, что невозможно в человеческой природе Христа Спасителя, оказывается характерным признаком всех остальных людей.
Но в любом случае из трех вышеуказанных, по мнению ряда святых отцов, произволение оказывается сутью души или даже сутью всего человека. Тем самым выбор – это самое главное, что должен совершить человек. Но он должен сделать выбор обязательно в пользу Божественной воли. Самовластное произволение дано Богом как правитель для души. Святой Исидор Пилусиот пишет подробнее: «Тела связаны необходимостью природы, а дýши почтены властью произволения. Так вот, насколько невесомее произволение природы, настолько легче вознестись душам» [17]. Получается что от тяжести тела, через легкость души мы восходим к Богу. И чем легче это восхождение, тем тверже и крепче в разумной части души произволение. Святой Нил Анкирский пишет о способностях духовного видения души благодаря власти произволения [18].
Также, можно дать определение произволения по существу: это или равновесие между добром и злом, или пересиливание зла, или утверждение в добре. Корень зла тела – неправильное произволение души [19]. Такую мысль находим у византийского императора Исаака Комнина (ок. 1005–1061). Согласно «Лексикону» Пс.-Зонары: «Где нет нападения зла или добродетели, там нет и самовластности или произволения души» [20]. Свт. Григорий Палама указывает на то, что душа имеет «хорошее и доброе произволение», которое принимает слово научения и удерживает зло [21]. Святой Диадох Фотикийский (ок. 400 – ок. 474) пишет, что наша любовь на природном уровне является колебательной – зависящей от произволения, а Божественная любовь – небесный дар, подаваемый свыше и воспламеняющий душу исключительно к добру и соединению с Богом [22]. Божественная любовь позволяет с уровня колебания перейти на уровень стояния в Боге.
Святые отцы подчеркивают, что произволение души есть самовластие – αὐτεξούσιον – и именно понятие о самовластии приводит к глубокой аскетической антропологии. Но есть еще понятие о свободе – ἐλευθερία. Свобода с глубокой античности воспринималась, прежде всего, как освобождение от рабства. Мы найдем и в античной, и в христианской литературе бесконечное количество примеров того, как свобода противостоит рабству. Платон пишет: «Рабство и свобода, с одной стороны, при избытке того и другого, – очень плохо, а при умеренности – очень хорошо. Умеренное рабство – по отношению к Богу, а неумеренное – к людям. А Бог для людей разумных – закон, для неразумных же – наслаждение» [23]. Эти слова были сказаны до Рождества Христова, но они глубоким образом могли повлиять и на христианскую культуру. «Свобода и рабство. Одно – имя добродетели, а другое злоба. Оба – суть дела произволения», – находим мы в учении Эпиктета (ок. 50 – после 120) [24].
В патристической литературе первую, возможно, аскетическую интерпретацию свободы и рабства мы встречаем у святого Иустина Мученика (100–165), который пишет: «Подпасть страстям – это крайнее рабство, и, наоборот, освободиться от них – это крайняя свобода» [25].
Я завершу свой доклад святоотеческой экзегезой 25 стиха 1-й главы Послания апостола Иакова: Преклонившийся совершенному закону свободы и пребывающий в нем становится не слушателем, а исполнителем… Эти слова апостола Иакова получили в конце IV – начале V века принципиально новое осмысление. Ветхий Завет как закон уже давно завершился, а Новый утверждался в течение трех веков христианского подвижничества. Ветхозаветный закон был уже неопасен, и формулировка «закон свободы» легко становится ключевой формулой христианской аскетики. Преподобный Марк Подвижник, который, по представлениям святителя Феофана Затворника, был египетским монахом [26], а согласно данным Георгия Монаха, подвизался в Анкире и был учеником святителя Иоанна Златоуста [27], является в своих сочинениях неким духовным соратником святого Диадоха Фотикийского. Он оставляет следующее определение: «Закон свободы (ὁ νόμος τῆς ἐλευθερίας) научает всякой истине, хотя многие прочитывают его согласно знанию, но мало кто понимает его соответствие с деланием заповедей. Не ищи его совершенства в человеческих добродетелях, ибо в них не найдется совершенства. Его совершенство скрывается в Христе Спасителе» [28].
В сочинении «О крещении» преподобный Марк Монах пишет: «Но для тех, кто говорит, что можно приобрести совершенство от подвигов, напрасен закон свободы и все законодательство Нового Завета упразднено» [29]. Таким образом закон, согласно святому Марку, передает не Ветхозаветное, а Новозаветное законодательство, проникнутое духом Христовой любви и свободы. Но чем является это «закон свободы»? «Заповеди Христовы, данные после Крещения, суть закон свободы, как говорит Писание: «Так поступайте и так говорите, как имеющие быть судимыми по закону свободы» [30]. – Так писал святой Марк со ссылкой на послание апостола Иакова (Иак. 2:12).
Святой Нил Анкирский писал о «законе свободы» как о сути евангельской жизни: «Мы верующие получили закон свободы, дабы вне насилия, как сыны, подлинно и добровольно потрудились более тех, кто со страхом и бичами по-рабски служит по закону Моисееву. Так вот постарайся угодить Богу и подвизайся собственным произволением по Евангелию, ибо это было названо законом свободы как блаженство для тебя» [31]. А святитель Григорий Палама отождествил закон свободы с законом Христовым: «Ибо закон Христов – закон свободы, ибо Он освободил нас через святое Крещение от закона греха и смерти» [32].
Мы видим, что выражение «закон свободы» является своеобразным ответом на то, чтó есть путь и ко свободе во Христе, и как им пройти. Закон свободы – это заповеди Христовы, открывающиеся таинственным образом в душе, которая укрепляется и укореняется в этих заповедях, усваивает их и делает частью самой себя.
Выводы:
1. Свобода во Христе – это свобода от греха, тления и смерти. Это достижение пасхальной радости тем, кто по настоящему готов идти путем сораспятия Спасителю.
2. К свободе во Христе ведет путь исполнения Его заповедей и предписаний. Не ветхозаветный закон или подход, настаивающий на внешнем, а новозаветное стремление к духовному совершенству, предельно емко выраженное самим Спасителем в Нагорной проповеди.
3. В основе любого доброго дела и тем самым пути к достижению свободы и любого этапа этого пути лежит принцип добровольности, предельно ясно сформулированный еще в античности. Только добровольное доброе дело – доброе. А недобровольное зло в некоторых случаях может быть совсем не злом. На что настоена душа? Каковы ее помыслы и стремления? Но если душа расходится с телом, то надо определить, кто прав. И правый будет обладать тем, что потерял более высокий, но уклонившийся на неправую стезю носитель…
4. За достижение свободы во Христе и тем самым за достижение спасения ответственна душа человека вся целиком или по-преимуществу одна из составляюших ее сил, или несколько из составляющих ее сил. Прежде всего, разум, или ум, наделен силой выбора и тем самым свободой. Если ум уклоняется от своего духовного призвания, то свобода может оказаться достоянием низших сил души, которым труднее правильно распорядиться эти драгоценным даром.
5. Свобода, с одной стороны, – это способность выбирать, нечто врожденное человеческой природе. С другой стороны, это состояние освобождения. В первой роли понятие свободы более философично. Во второй оно отражает реалии жизни Византии, где освобождение раба составляло величайшее счастье и смысл его жизни. Удивительным образом, по аналогии с процессом освобождения от внешнего рабства, святые отцы делают особый акцент на освобождении от рабства духовного. От чего нужно освободиться? От себя в смысле своей греховности. Чего нужно достичь? Свободы в Боге как источнике и подателе полноты всякого подлинного блага и совершенства.
6. Свобода – это духовное восхождение в силе и Духе.
7. Заповеди, предписания, установления… Нет ли в этом отзвука ветхозаветного законничества и книжничества? Новозаветная свобода помогает понять слова Христа Спасителя о том, что йота не прейдет из закона. Эта йота – крест, распятие, новое вино в новых мехах. Христианская жизнь, освобождение, не зависящее от внешнего. Но путь к христианской свободе – не путь в вакуум. Не стремление к морализаторству. Он наполнен подлинной жизнью, стихией Божественной благодати, которая в Царствии Небесном уврачует и наполнит души вечной и невыразимой полнотой…
__________________________________________________________________________________
[1] Иоанн Златоуст, свт. На святую Пасху (слово 4) // PG. 59. Col. 732:61–63.
[2] Феодор Студит, прп. Малое оглашение 113:52–53 // E. Auvray. Theodori Studitis Parva Catechesis. Paris, 1891. P. 1–471.
[3] Cм.: Liddell H. G., Scott R., Jones H. S. A Greek-English Lexicon. Oxford: Claredon Press, 1961–91996. P. 532; Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford; New York: Oxford University Press, 2004. P. 449.
[4] Иоанн Златоуст, свт. Антиохийскому народу // PG. 49. Col. 118:4–11.
«Но однако она (природа) не останется таковой, говорит, но и сама тварь освободится от рабства тления; затем, обозначая, когда это произойдет и ради кого, добавил: в свободу славы чад Божиих. Ведь когда мы воскреснем, говорит, и получим нетленные тела, тогда и тело неба и земли и всей твари будет нетленным и неиссякаемым».
[5] См.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Бытие // PG. 53. Col. 193:19–28.
[6] См.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Римлянам // PG. 60. Col. 531:3–8.
«Так и люди, когда Сын намеревается явиться по достоинству, и рабов облекают в более яркое одеяние в славу Отрока, подобно тому, как Бог облекает тварь в нетление в свободу славы чад. Ибо мы знаем, что всякая тварь состенает и соболезнует даже до ныне».
[7] Никита Стифат, прп. Каково новое небо? 6:4–11 // J. Darrouzès, Nicétas Stéthatos, Opuscules et Lettres [Sources chrétiennes 81. Paris: Éditions du Cerf, 1961]: 56–226, 292–514.
[8] Перевод – дословный и отличается от Синодального текста.
[9] Цит. по: Никон Черногорец. Канонарь или Типикон 89 // В. Бенешевич. Тактикон Никона Черногорца. СПб.: Записки Историко-Филологического факультета Петроградского Университета, 1917. С. 4–119.
Свт. Василий также завершает цитированием Гал. 5:1 свое 14-е нравственное правило.
[10] Феодорит Кирский, блж. Толкование на 14 посланий святого Павла // PG. 82. Col. 493:1–2.
Ἐλευθερίαν τὴν ἔξω τοῦ νόμου πολιτείαν καλεῖ• ζυγὸν δὲ δουλείας, τὴν κατὰ νόμον ζωήν.
[11] Cм.: Симеон Новый Богослов, прп. Алфавитные главы 15, 1:102–107 // Ἁγίου Συμεὼν τοῦ Νέου Θεολόγου. Ἀλφαβητικὰ Κεφάλαια. Mount Athos: Ἱερὰ Μονὴ Σταυρονικήτα, 2005: 28–360. «…о коей и апостол Павел говорит: В свободе, которой Христос нас освободил, стойте. Ведь согрешающие, подобно тому как пленные язычниками, так и они демонами; а освободитель этих пленников Христос, Которого послал Бог и Отец, избавление народу Его, как написано».
[12] Симеон Новый Богослов, прп. Алфавитные главы 20, 1:85–87 // Ἁγίου Συμεὼν τοῦ Νέου Θεολόγου. Ἀλφαβητικὰ Κεφάλαια. Mount Athos: Ἱερὰ Μονὴ Σταυρονικήτα, 2005: 28–360.
[13] См. Никон Черногорец. Канонарь или Типикон 3 // P. 88:4–12 // В. Бенешевич. Тактикон Никона Черногорца. СПб.: Записки Историко-Филологического факультета Петроградского Университета, 1917. С. 4–119.
[14] См. Прокопий. Катена на Экклезиаст // 2, 9–11:26–27. // S. Leanza, Procopii Gazaei catena in Ecclesiasten necnon Pseudochrysostomi commentarius in eundem Ecclesiasten [Corpus Christianorum. Series Graeca 4. Turnhout: Brepols, 1978]: 5–39.
ἡ γὰρ προαίρεσίς ἐστι ποιὰ νοῦ κίνησις.
[15] Суда. Лексикон beta 437:1–7. // A. Adler. Suidae lexicon, 4 vols. [Lexicographi Graeci 1.1–1.4. Leipzig: Teubner, 1.1:1928; 1.2:1931; 1.3:1933; 1.4:1935]: 1.1:1–549; 1.2:1–740; 1.3:1–632; 1.4:1–854.
[16] Максим Исповедник, прп. Послание к Марину // PG 91, 29CD.
[17] Исидор Пелусилот, св. Послания о толковании Божественного Писания 2, 79:11–15. // // PG 78. Col. 177–1048.
[18] Нил Анкирский, св. На Песнь Песней 44, 4:1–3 // H.-U. Rosenbaum. Nilus von Ancyra Schriften: Kommentar zum Hohelied, 1. Berlin – New York: De Gruyter, 2004. P. 1–212. «…ибо душа, достигшая познания блага, остро видит искомое властью произволения…» (ψυχὴ γὰρ ἐπιγνῶναι φθάσασα τὸ ἀγαθὸν ὀξυδερκῶς βλέπει τὰ ἐλπιζόμενα προαιρέσεως…)
[19] См.: Исаак Комнин. О существовании зла 25, 2:5–12. «И что говорить, когда и зло в телах не является только лишением в них добра, но и – прежде сего – душевного (добра); потому что тление произволения привело к тлению природы, проявляя тем самым тление произволения. Ведь как благо в телах, будучи образом того, что в душах, указывает на это, так и тление природы показывает символически (тление) произволения». // // J. J. Rizzo. Isaak Sebastokrator’s «Περὶ τῆς τῶν κακῶν ὑποστάσεως» (De malorum subsistentia). Meisenheim am Glan: Hain, 1971. P. 1–88. [Beiträge zur klassischen Philologie 42.]
[20] Пс.-Зонара. Лексикон alpha // P. 346–347:1.
ἔνθα δὲ κακίας ἢ ἀρετῆς προσβολὴ οὐ γίνεται, ἐκεῖ οὐδὲ ἡ αὐτεξουσιότης τῆς ψυχῆς γνωρίζεσθαι δύναται.
[21] См.: Григорий Палама, свт. Гомилии 47, 10:8–10. // P. K. Chrestou. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ ἅπαντα τὰ ἔργα, vol. 11. Θεσσαλονίκη, 1986. P. 22–608
[22] Диадох Фотикийский, св. Сто глав о духовном совершенстве 34:2–8. // J. Rutherford. One hundred practical texts of perception and spiritual discernment from Diadochos of Photike, vol. 8. P. 12–154. [Belfast Byzantine Texts and Translations 2000] «Но есть любовь души природная и другая от Святого Духа с ней происходящая. Одна от нашей воли…, когда мы силой не удерживаем свое произволение. А другая настолько воспламеняет душу к Божественной любви, что все части души неизреченно присоединяются благости [Бога]…»
[23] Платон. Послания // Stephanus P. 354e:3–355a:1. // J. Burnet. Platonis opera, vol. 5. Oxford, 1907 (repr. 1967): St III.309a–363e.
Ср. Платон. Республика 8 // Stephanus P. 564a:3–4. // S.R. Slings. Platonis Rempublicam, Oxford, 2003. P. 1–409. «Чрезмерная свобода, кажется, превращается не во что иное, как в чрезмерное рабство и для частного гражданина и для города». Ἡ γὰρ ἄγαν ἐλευθερία ἔοικεν οὐκ εἰς ἄλλο τι ἢ εἰς ἄγαν δουλείαν μεταβάλλειν καὶ ἰδιώτῃ καὶ πόλει.
[24] Епиктет. Гномологий 31:1–2. // H. Schenkl. Epicteti dissertationes ab Arriano digestae. Leipzig, 1916. P. 478–492.
Ἐλευθερία καὶ δουλεία, τὸ μὲν ἀρετῆς ὄνομα, τὸ
δὲ κακίας, ἄμφω δὲ προαιρέσεως ἔργα.
[25] Иустин Мученик, св. Фрагменты потерянных сочинений 15:1–2. // J.C.T. Otto. Corpus apologetarum Christianorum saeculi secundi, vol. 3, 3rd edn. Jena, 1879. P. 250–264.
(15) Τὸ ὑποπεσεῖν καὶ παραχωρῆσαι τοῖς πάθεσιν ἐσχάτη
δουλεία, ὥσπερ τὸ κρατεῖν τούτων ἐλευθερία μόνη.
[26] Добротолюбие в русском переводе, дополненное. Т. 1. 2-е изд. М., 1883. С. 482.
[27] Георгий монах. Хроника // 000. P. 103:5–6. // C. de Boor. Georgii monachi chronicon, 2 vols. Leipzig: Teubner, 1904. 1:1–382; 2:383–804.
[28] Марк Подвижник, прп. О духовном законе 28, 29. // G.-M. de Durand. Traités I. Paris: Éditions du Cerf, 1999. P. 74–128. [Sources chrétiennes 445.]
[29] Марк Подвижник, прп. О Крещении 2:26–28.// G.-M. de Durand. Traités I. Paris: Éditions du Cerf, 1999. P. 296–396. [Sources chrétiennes 445.] Ἀλλ’ ἐξ ἀγώνων λέγουσιν ἔχειν τὴν τελειότητα, μάταιος
παρ’ ἐκείνοις ὁ τῆς ἐλευθερίας νόμος, καὶ πᾶσα ἡ τῆς Καινῆς Διαθήκης νομοθεσία ἀνῄρηται.
[30] Марк Подвижник, прп. О Крещении 2:46–49. // G.-M. de Durand. Traités I. P. 000
[31] Нил Анкирский, св. Письма 2, 276. // PG 79. Col. 82–582.
[32] Григорий Палама, свт. Гомилии 38, 7:23–25. // P. K. Chrestou. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ ἅπαντα τὰ ἔργα, vol. 11. Θεσσαλονίκη: Πατερικαὶ Ἐκδόσεις Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, 1986. P. 22–608. [Ἕλληνες Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας 79.]; Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Гомилии. Саратов, 2017. С. 243. ὁ γὰρ τοῦ Χριστοῦ νόμος, νόμος ἐλευθερίας ἐστίν· ἠλευθέρωσε γὰρ ἡμᾶς διὰ τοῦ θείου βαπτίσματος ἀπὸ τοῦ νόμου τῆς ἁμαρτίας καὶ τοῦ θανάτου
Библиография
Источники
Георгий монах. Хроника (Chronicon (lib. 1-4)) // C. de Boor. Georgii monachi chronicon, 2 vols. Leipzig: Teubner, 1904. 1:1-382; 2:383-804.
Григорий Палама, свт. Гомилии (Homiliae) // P. K. Chrestou. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ ἅπαντα τὰ ἔργα, vol. 11. Θεσσαλονίκη: Πατερικαὶ Ἐκδόσεις Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, 1986. P. 22-608. [Ἕλληνες Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας 79.]; Рус. Пер.: Григорий Палама, свт. Гомилии. Саратов: Изд-во Саратовской митрополии, 2017.
Диадох Фотикийский, св. Сто глав о духовном совершенстве (Capita centum de perfectione spirituali) // J. Rutherford. One hundred practical texts of perception and spiritual discernment from Diadochos of Photike, vol. 8. P. 12-154. [Belfast Byzantine Texts and Translations 2000]
Добротолюбие в русском переводе, дополненное. Т. 1. 2-е изд. М., 1883. С. 482.
Епиктет. Гномологий (Gnomologium Epicteteum (e Stobaei libris 3-4)) 31:1-2 // H. Schenkl. Epicteti dissertationes ab Arriano digestae. Leipzig: Teubner, 1916. P. 478-492.
Пс.-Зонара. Лексикон (Lexicon) // J.A.H. Tittmann, Iohannis Zonarae lexicon ex tribus codicibus manuscriptis, 2 vols., Leipzig: Crusius, 1808 (repr. Amsterdam: Hakkert, 1967): 1:1-1070; 2:1077-1900.
Иоанн Златоуст, свт. На святую Пасху (слово 4) // PG. 59. Col. 732:61–63.
Иоанн Златоуст, свт. Антиохийскому народу (Ad populum Antiochenum (homiliae 1-21)) // {2062.024} PG. 49. Col. 118:4–11.
Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Бытие (In Genesim (homiliae 1-67)) // {2062.112} PG. 53. Col. 193:19–28.
Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Римлянам (In epistulam ad Romanos (homiliae 1-32)) // {2062.155} PG. 60. Col. 531:3–8.
Исаак Комнин. О существовании зла (De malorum subsistentia) // J. J. Rizzo. Isaak Sebastokrator’s «Περὶ τῆς τῶν κακῶν ὑποστάσεως» (De malorum subsistentia). Meisenheim am Glan: Hain, 1971. P. 1-88. [Beiträge zur klassischen Philologie 42.]
Исидор Пелусилот, св. Послания о толковании Божественного Писания (Epistulae de interpretatione Divinae Scripturae) // PG 78. Col. 177-1048.
Иустин Мученик, св. Фрагменты потерянных сочинений (Fragmenta operum deperditorum) Fr. 15:1-2 // J.C.T. Otto. Corpus apologetarum Christianorum saeculi secundi, vol. 3, 3rd edn. Jena: Mauke, 1879. P. 250-264.
Максим Исповедник, прп. Послание к Марину (Epistula ad Marinum) // PG 91, 000
Марк Подвижник, прп. О духовном законе (De lege spirituali) // G.-M. de Durand. Traités I. Paris: Éditions du Cerf, 1999. P. 74-128. [Sources chrétiennes 445.]
Марк Подвижник, прп. О Крещении (De baptismo) 2:26-28 // G.-M. de Durand. Traités I. Paris: Éditions du Cerf, 1999. P. 296-396. [Sources chrétiennes 445.]
Никита Стифат, прп. Каково новое небо? // J. Darrouzès, Nicétas Stéthatos, Opuscules et Lettres [Sources chrétiennes 81. Paris: Éditions du Cerf, 1961]: 56-226, 292-514.
Никон Черногорец. Канонарь или Типикон (Canonarium vel Typicon (cap. 1-4)) // // В. Бенешевич. Тактикон Никона Черногорца. СПб.: Записки Историко-Филологического факультета Петроградского Университета, 1917. С. 4-119.
Нил Анкирский, св. На Песнь Песней (Εἰς τὸ τῶν Ἀισμάτων Ἄισμα) 44, 4:1-3 // H.-U. Rosenbaum. Nilus von Ancyra Schriften: Kommentar zum Hohelied, 1. Berlin — New York: De Gruyter, 2004. P. 1-212.
Нил Анкирский, св. Письма (Epistulae) // PG 79. Col. 82-582.
Платон. Республика (Respublica) // S.R. Slings. Platonis Rempublicam, Oxford: Oxford University Press, 2003. P. 1-409.
Платон. Послания (Epistulae [Dub.]) // J. Burnet. Platonis opera, vol. 5. Oxford: Clarendon Press, 1907 (repr. 1967): St III.309a-363e.
Прокопий. Катена на Экклезиаст (Catena in Ecclesiasten (e cod. Marc. gr. 22)) // S. Leanza, Procopii Gazaei catena in Ecclesiasten necnon Pseudochrysostomi commentarius in eundem Ecclesiasten [Corpus Christianorum. Series Graeca 4. Turnhout: Brepols, 1978]: 5-39.
Симеон Новый Богослов, прп. Алфавитные главы (Capitula Alphabetica [Dub.]) // Ἁγίου Συμεὼν τοῦ Νέου Θεολόγου, “Ἀλφαβητικὰ Κεφάλαια”, Mount Athos: Ἱερὰ Μονὴ Σταυρονικήτα, 2005: 28-360.
Суда. Лексикон (Lexicon) beta 437:1–7 // A. Adler, Suidae lexicon, 4 vols. [Lexicographi Graeci 1.1-1.4. Leipzig: Teubner, 1.1:1928; 1.2:1931; 1.3:1933; 1.4:1935]: 1.1:1-549; 1.2:1-740; 1.3:1-632; 1.4:1-854.
Феодор Студит, прп. Малое оглашение 113:52-53. // E. Auvray, Theodori Studitis Parva Catechesis, Paris, 1891: 1-471.
Феодорит Кирский, блж. Толкование на 14 посланий святого Павла (Interpretatio in xiv epistulas sancti Pauli) // {4089.030} PG. 82. Col. 493:1–2.
Литература
Liddell H. G., Scott R., Jones H. S. A Greek-English Lexicon. Oxford: Claredon Press, 1961–91996.
Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford; New York: Oxford University Press, 2004.
