Доклад игумении Елены (Золотухиной), настоятельницы Спасского женского монастыря с. Костомарово (Россошанская епархия) на XXXIV Международных Рождественских образовательных чтениях «Просвещение и нравственность: формирование личности и вызовы времени»; направление «Древние монашеские традиции в условиях современности»; тематическая дискуссия «Монашеский подвиг и внутреннее делание в современных условиях: актуальные вопросы реализации принципов монашеской жизни в практической жизни монастырей» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь, 28 января 2026 года)
Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, досточтимые отцы, матушки игумении, братья и сестры!
Каждый христианин, приступая к деланию евангельских заповедей, неизбежно сталкивается с тем, что эти заповеди ему исполнять крайне тяжело. Он начинает замечать, что его прежние привычки и наклонности, которым он раньше не придавал особого значения, начинают противиться этим заповедям. Человек, как правило, привык пребывать в постоянном недовольстве, ропоте и осуждении, а тут вдруг – не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1). Он привык испытывать неприязнь к окружающим его людям, а тут – любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас (Мф. 5:44). Он привык к грубости, пустословию и сквернословию, а тут – за каждое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36–37). И внутри человека разворачивается настоящая борьба между евангельским духом и его привычной жизнью, его привычным образом мыслей и чувств. Эту борьбу святые отцы назвали внутренней, или невидимой, бранью, неизбежной для каждого, ищущего спасения во Христе. Святитель Тихон Задонский в своих творениях так определял путь подвижника: «Христианине! Наше житие не ино что есть, как брань, и брань противу различных врагов; брань противу диавола и аггелов его; брань противу плоти со страстьми и похотьми; брань противу злаго и враждебнаго мира, брань противу лжебратии, брань противу тайных и явных врагов: брань есть непрестанная и лютая: каким убо щитом нам от стрел врагов наших защищаться в день лют? Святое Божие слово указует нам на веру и имя Господне, и всех святых примеры показуют тое; и вси истинные христиане в день скорби своея к сему щиту прибегают, и тем защищаются от лица вражия» [1]. Из приведенных слов святителя мы видим, сколь нелегок путь всех желающих следовать за Христом, и что он действительно узок. И главный труд состоит не столько во внешних лишения, а сколько в борьбе с самим собой.
Почему происходит эта внутренняя борьба в человеке? Апостол Павел в своем Послании к Галатам так говорит: плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5:17). И еще в Послании к Римлянам пишет: Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7:14–24). Святитель Тихон Задонский, как бы поясняя слова апостола, говорит: «Плотское рождение наклоняет христианина к плотскому мудрованию; духовное – к мудрованию духовному. Плотское к исканию чести, славы, богатства земного движет; духовное отводит от того и движет к исканию вечных благ, славы и блаженства вечнаго… Вкратце, плотское рождение наклоняет человека к самолюбию, исполнению воли своея и угождению себе самому; духовное к Боголюбию, к послушанию Богу и творению воли Божией, и от всего того отводит, что воле Божией противно есть» [2]
Но такое состояние своей души человек может заметить только тогда, когда приступит к деятельному исполнению Христовых заповедей. Сталкиваясь с противлением своего внутреннего человека этим заповедям, мы понимаем, что если хотим быть с Богом, то должны вступить в борьбу с самим собой. Никакая внешняя добродетель и подвиги нас не спасут, если не будем бороться со своим самолюбием, эгоизмом, самооправданием, своеволием, внутренней нечистотой и порочностью. Преподобный Никодим Святогорец особо подчеркивал: «Даже если ты, искупив сотни рабов-христиан из рабства у нечестивых, дашь им свободу, не спасет тебя, если ты при этом сам пребываешь в рабстве у страстей. И какое бы вообще дело, будь оно самое великое, не предпринял ты, и с каким трудом и какими пожертвованиями не совершил бы его, не доведет оно до той цели, какую достигнуть возжелал ты, если при том ты оставляешь без внимания страсти свои, давая им свободу жить и действовать в тебе» [3].
Это особенно важно помнить нам, выбравшим монашескую стезю, потому что именно на этом пути внутренняя борьба особенно сильна и изощренна. Но вместе с тем она приводит нас к истинному просвещению и спасению. Каким образом это происходит?
При правильном ведении невидимой брани мы начинаем постигать подлинный смысл духовной нищеты, о которой говорил Господь в заповедях блаженства. Более того, мы начинаем видеть ее в себе самих. Мы уже не умозрительно, а деятельно, всей своей душой начинаем понимать сказанное нам: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:5), потому что видим, что без благодати Божией не можем выдержать эту брань. Святитель Игнатий (Брянчанинов) так говорит в своей «Аскетической проповеди»: «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния… Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?» [4]
Мы можем обрести веру, не сознавая своей греховности, а лишь вдохновляясь красотой и высотой евангельского слова и Самого Христа. Но в этом случае мы рискуем уподобиться семени, упавшему при дороге, в тернии или на каменистую почву. Вера может стать живой и прочной, когда через исполнение заповедей делом мы начнем видеть свои духовные недуги и понимать, что находимся в постыдном рабстве у своих страстей, когда от всего сердца пожелаем обрести истинную свободу во Христе. Господь по Cвоему непостижимому милосердию не сразу являет всю живущую в нас бездну греха. Нашему самолюбию очень тяжело видеть себя в столь бедственном положении. Поэтому постепенно, по мере нашего возрастания перед нами открываются новые болезни.
Постоянное пребывание в брани без полного предания себя воли Божией может привести и часто приводит человека к унынию и оставлению монашеского делания. Тогда мы начинаем проводить время в рассеянности, увлекаться мирскими новостями и слухами, искать оправдания своему состоянию в телесных недугах, во внешних условиях, жизненных обстоятельствах, в недостатках ближних. Нам всем приходилось видеть, как некоторые наши сестры или братья, прожив немало лет в монастыре, оставляют его. Они начинают искать либо другую, более удобную для себя, обитель, либо вовсе уходят в мир, чаще всего не выдержав духовной брани, или вовсе ее не поняв. Но при искреннем желании спасения даже такое опасное состояние, как уныние, можно сделать полезным для своего духовного опыта. Подвижник благочестия ХХ века игумен Никон (Воробьев) так писал своему духовному чаду: «Ты уже унываешь и теряешься от малого искушения. Это Господь попускает тебе, чтобы ты познала свою немощь и поняла, как много всего таится в душе человека, какой труд надо понести, чтобы очистить себя от страстей и стать храмом Бога Живаго, и достигнуть спасения. Когда откроется тебе вся немощь человеческая, тогда припадешь ко Господу и уже из глубины сердца будешь вопиять к Нему, как утопающий апостол Петр. Тогда получишь помощь от Господа и поймешь, что воистину близок Господь к призывающим имя Его от всего сердца, и уже с благодарностью припадешь к стопам Его, и будешь оплакивать все грехи свои, коими оскорбляла Господа. Тогда смиришься сердцем, перестанешь осуждать других и станешь заботиться о том, чтобы Господь простил прошлые грехи и не попустил впредь оскорблять Его нарушением заповедей. Поймешь, как суетно все земное, что твоя привязанность к земле, ссоры, огорчения из-за вещей, из-за дел, из-за слов – так всё это ничтожно, так не стоит из-за всего этого огорчаться, ссориться и терять из-за этого мир душевный, а, может, и спасение» [5]
Из этого замечательного отрывка мы можем сделать вывод, что Господь попускает нам искушения, чтобы мы увидели свою немощь, свои болезни и от всего сердца приступили к Нему, как к Врачу душ и телес, чтобы, опять-таки, познали свою духовную нищету. Ибо те, кто ее познал, по заповедям Христа, блаженны, и таковых есть Царство Небесное.
Итак, суть монашеского делания заключается не в том, чтобы стать хорошими в глазах других людей или испытать особые духовные состояния, а в том, чтобы обрести спасение своей души. Потому и попускает Спаситель довольно долго пребывать в искушениях, чтобы нам не возгордиться быстрым результатом и не отпасть от Бога. «Опасно, – говорит свт. Игнатий,– преждевременное бесстрастие!.. Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, не наученного немощи своей падениями, неопытного в жизни, не искусного в борьбе с греховными помыслами, неознакомленного подробно с лукавством и злобой демонов, с удобоизменяемостью человеческого естества» [6].
Если мы проявим терпение, всецело доверимся Христу, то Господь Сам поборется за нас. Он в нужный момент пошлет нам утешение или скорбь, доброго или злого человека, облегчит нашу ношу или возложит новый груз. Всё Он будет посылать вовремя, в зависимости от состояния нашей души, чтобы привести ее к духовному просвещению и спасению. Ибо Он Сам призывает нас: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:27–30).
——————————
[1] Иоанн (Маслов), схиaрхим. Симфония по творениям свт. Тихона Задонского. – М., Самшит-Издат, 2003. С. 119.
[2] Там же. С. 116.
[3] Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. СТСЛ, 2007. С. 17.
[4] Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова / [Сост. и общ. ред. А. Н. Стрижев]. Т. 4. Аскетическая проповедь. – М.: Паломникъ, 2002. С. 378.
[5] «Нам оставлено покаяние». Игумен Никон (Воробьев). Сретенский монастырь, 2005. С.122–123.
[6] Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова [Сост. и общ. ред. А. Н. Стрижев]. Т.1. С. 605.
