Доклад иеромонаха Меркурия (Хоменчука), магистра богословия, насельника Спасо-Преображенского мужского монастыря Бориспольской епархии (Украинская Православная Церковь) на XXIX Международных образовательных чтениях «Александр Невский: Запад и Восток, историческая память народа», направление «Древние монашеские традиции в условиях современности (17–18 мая 2021 года)
В Послании к Галатам святой апостол Павел пишет: Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа: имже мне мир распяся, и аз миру (Гал. 6:14). «Таким был святой Апостол и так он проповедовал, чтобы в деле спасения никто ни на чем не опирался, кроме Креста Господнего» [1].
Как же мир распинается человеку и человек миру? «Когда человек отрекается от мира и делается иноком, оставляет родителей, имения… тогда распинается ему мир,.. а когда он подвизается и против самых услаждений… своих пожеланий и умертвит свои страсти, тогда и сам он распинается миру, и сподобляется сказать со Апостолом: – мне мир распяся, и аз миру» [2]. «Распяться миру, значит путем подвига отречься и от самого пристрастия к вещам, прося Бога о даровании силы и способности к такому распятию» [3].
Отречение от мира зла, от греха есть закон и христианства, ибо как говорит Святое Евангелие: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (Мк. 8:34) [4]. Между тем, «отречение это не есть ни осуждение, ни отрицание мира. Зло, царствующее в этом мире, мешает нам идти к Царству, отрывает от него тысячами соблазнов, искушений, иллюзий. Путь христианина оказывается узким путем борьбы» [5].
«Монашеское отречение от мира, ради идеала совершенства, не имеет, однако, ничего общего с уходом из мира, отрицанием бытия, которое проповедуют восточные вероучения» [6]. Эта цель не может быть достигнута без отречения от своей греховной воли, без руководства Слова Божия и писания святых отцов. Путь инока тернистый. Это крестный путь Христов, которым принявший монашество должен идти, и идти радостно. Царство Божие – по слову апостола Павла – заключается в праведности, в мире и в радости, которую дает Дух Святой (см. Рим. 14:17).
Через христианство древняя Русь вступает в творческое, духовное, интеллектуальное и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром [7]. Монашество, появившись на Руси, «встретило среди народа вполне благожелательное отношение, стало распространяться, оказывая значительное влияние на церковные дела, государственность, культуру и другие сферы древнерусской жизни» [8].
Митрополит Иларион в своем «Слове о Законе и Благодати» упоминает о монахах, живших «в строгой аскезе» [9] во времена князя Владимира; «люди молитвы», так называет их профессор Голубинский. Однако появление монастырей, получивших правильное и законное учреждение, профессор Голубинский относит уже ко времени Ярослава Владимировича [10]. В этот период происходит подъем национального самосознания, который имел огромное значение и для возникновения русской летописи [11]. Избрание пресвитера Илариона митрополитом Киевским и всея Руси знаменовало провозглашение независимости Русской Церкви от Константинополя. В своем «Слове» «митрополит Иларион противопоставляет Византийской теории как Вселенской церкви – свою теорию всемирной истории, как постепенного и равного приобщения всех народов к культуре христианства, учение о равноправности всех народов [12].
И только с середины XI века в христианской среде Киевской Руси возникает церковно-аскетическое направление. Его центром и главной опорой становится Печерский монастырь в Киеве, который летописец называет старшим, потому что все монастыри заимствовали из него устав. Со временем монастырь растет и развивается и процветает великими подвижниками, служившими и Церкви, и людям, о чем свидетельствует тот факт, что: «с середины XI в. до нашествия монголо-татар около 80 печерских монахов получили епископские кафедры» [13]. Это был период становления монашества. При этом, по мнению Е.Е. Голубинского, – строгие подвижники аскеты могли быть и были и в других незаметных монастырях, совершая свои труды сокровенно «от молвы и превозношений человеческих» [14].
Преподобный Феодосий стал начальником и наставником национально-русского подвижничества и дал соответствующий идеал христианского праведника. Это был период, когда монашество делало на Руси свои первые шаги, но необходимо было еще время, чтобы монашество стало «подлинным примером христианского благочестия, идеалом для мира» [15].
Одновременно с расцветом Печерского монастыря появляются новые обители и в других городах: Переяславле, Чернигове, Суздале, особенно много монастырей строилось в Новгороде. Всего русских монастырей до середины XIII века история насчитывает около 70. Эти обители в большинстве были построены князьями или людьми, которые владели ими на основании ктиторского права [16].
Развитие, рост и деятельность монастырей Киевского периода было грубо нарушено татарским погромом, при этом высокая жизнь русских монахов-подвижников среди народа сама по себе всегда продолжала вызывать всеобщее благоговение.
В мировоззрении русского человека иноческий идеал начинает постепенно занимать одно из первых мест и определяет его отношение к монастырю. Если это утверждение и не совсем безусловно для XI и XII веков, то относительно XIV или XV века уже не приходится сомневаться в его правильности. Этот идеал влиял на миросозерцание русского человека, придавая ему аскетическую окраску, и определял его отношение к монастырю [17].
Монашество, как «ангельский чин» привлекало разные сословия, в том числе и высшие – княжеские. Оставляя славу и богатство, честь и власть земного своего преходящего княжения ради Небесного Царства, князья приходили в монастырь, облекаясь там в святой иноческий образ.
Славный князь земли Русской Александр Невский, чувствуя приближение смерти, отлагает всякое земное величие и почтение и воспринимает в ангельской схиме смиренное имя Алексия. Князь-инок, благословляя окружавших его ложе, прощал всех во всем и смиренно просил у них прощения.
Известный храмостроитель и основатель многих монастырей в Москве – святой князь Даниил Московский тоже перед смертью принимает схиму с наречением имени в честь пророка Даниила. Это время совпадает с началом основания московских монастырей.
Высокие идеалы монашеской жизни проникали глубоко в души людские и формировали определенный уклад и образ жизни человека, накладывая определенный отпечаток на все, что связано с человеческой деятельностью.
XIII век для истории монашества – по словам И.К. Смолича – является переходным временем, когда формы устройства монашеской жизни еще не обрели определенности, которая бы соответствовала русским условиям. Это была «эпоха аскетических раздумий» [18].
Факт, постоянных внутренних междоусобиц между князьями и опустошительное монгольское нашествие порождали в обществе подавленное настроение, мысль о суетности мирского жития; удаление от мира стало пониматься буквально. Монахи искали новые спокойные места для аскетического делания и, таким образом, в истории монашества начался процесс известный под названием «монастырской колонизации» – фактор духовного свойства – стремление к пустынножительству [19]. Ища покоя и безмолвия, монах-подвижник уходит в пустыню, со временем к нему приходят другие такие же отшельники и устанавливается совместное житие, строятся келии и церковь. Возникает новый монастырь, который привлекает к себе братию и скоро превращается в людную обитель. Со временем многолюдство начинает подвижников тяготить, и они уходят из основанного ими монастыря, поселяются где-нибудь в пустыне, в которой впоследствии также устраивается новый монастырь.
В этот период (XIII–XIV века) происходит развитие монастырских поселений в Северо-Восточной Руси. Монастырская колонизация северных пространств совершалась в двух направлениях, одно движение шло из Новгородской земли, другое из Ростово-Суздальской, и оба они сходились в Вологодском крае. Позже здесь возникло наибольшее количество монастырей [20].
Русское монашество в лице своих подвижников показало русским людям путь отречения от всех прелестей мира, путь новой, святой христианской жизни. Русский народ, таким образом, усвоил себе аскетическое, чисто монастырское понимание христианства. Монастырь привлекал мирян своим богослужением, они приходили туда для покаяния, монастырь становится «местом вечного помина».
Итак, монашество, оставляя мир, уходило от суеты в пустыни, леса для совершения духовных подвигов, чтобы пребывать в созерцании Бога, как бы впрямую исполняя слова святого Иоанна Богослова: не любите мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2:15).
Человек, вступающий в монастырь, в идеале должен покинуть «яже [что] от мира» – удовольствия, богатство, честь, и греховное пристрастие к этим благам» [21]. По словам святителя Феофана Затворника: «Монашество есть, с отрешением от всего, непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге» [22], а святитель Игнатий (Брянчанинов) называет монашество наукой из наук, «в которой теория с практикой идут рука об руку» [23].
Монашество всегда было и остается образцом Церкви, и можно даже сказать, что самое лучшее в Церкви Христовой – это монашество. Оно и сегодня привлекает своей таинственностью, и количество монастырей постоянно возрастает. Сегодня число монастырей в Украинской Православной Церкви составляет 255, среди них Закарпатская область насчитывает более 40 монастырей.
Конечно, монашество при всем этом должно оправдывать и свое призвание. Вступающий на путь монашеский должен всегда помнить те главные принципы, обеты, данные Самому Богу во время пострижения: обеты целомудрия, послушания и нестяжания, которые являются для монаха «благоприятными условиями для осуществления своего доброго желания» [24], и главные средства к их достижению – это молитва и пост. Все это должно быть связано с духовным руководством наставника, святоотеческим учением, и самым главным руководством для монаха является Священное Писание. Для монаха ни отречение от мира, ни духовное совершенствование невозможны без борьбы со страстями, без аскетизма.
Что касается того, как монашество может найти свое место в современном обществе, то тут следует сказать, что монастырь, как и в древности, должен выступать «духовным светочем и привлекать души и сердца страждущих и мятущихся и приводить их ко Христу, Церкви и спасению» [25], быть, по слову Спасителя, солью земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям (Мф.5:13).
В заключение скажем, что принятие монашества не ставит человека сразу в нравственном отношении выше мирян. Принимая монашество, мы лишь становимся на путь, и по пути нужно идти вперед, идти с трудом и тяжелой борьбой, идти к высокой цели, а цель у нас одна [26] – приближение человека к Богу, жизнь в Боге, обретение Царствия Божия.
_________________________________________________________________________________
[1] Феофан (Затворник), свт. Толкование Послания апостола Павла к Галатам (Главы 1–8). М., 1893. С. 449.
[2] Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения и послания. Об отвержении мира. М., 2000. С. 38.
[3] Афанасий Великий, свт. Толкование на псалмы. М., 2011. С. 458.
[4] Григорий (Лебедев), сщмч. Благовестие Святого Евангелиста Марка. Духовные размышления. М., 1996. С. 281.
[5] Шмеман А., протопр. Исторический путь Православия. Гл. 3. Электронный ресурс, https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shmeman/istoricheskij-put-pravoslavija/3.
[6] Харин Е. С. Быт и нравы древнерусского монашества ХI–ХIII вв. – Ижевск, 2015. С. 6.
[7] Фроловский Г., прот. Пути русского богословия. М., 2009. С. 16.
[8] Смолич И.К. Русское монашество. Электронный ресурс, https://www.sedmitza.ru/lib/text/436432/.
[9] Смолич И. К. Русское монашество. Электронный ресурс, https://www.sedmitza.ru/lib/text/436435/.
[10] Голубинский Е. Е., проф. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 2. Гл. VI. М., 1881. С. 452–453.
[11] Лихачёв Д.С. Русские летописи и их культурно-историческое значение. М., 1947. С. 58.
[12] Там же. С. 57.
[13] Замалеев А. Ф. Восточнославянские мыслители. СПб., 1998. С. 38.
[14] Голубинский Е. Е., проф. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 2. Гл. VI. М., 1881. С. 538–539.
[15] Смолич И. К. Русское монашество. Электронный ресурс, https://www.sedmitza.ru/lib/text/436438/.
[16] Карташев А. В., проф. Очерки по истории Русской Церкви. Том 1. М., 2020. С. 181.
[17] Смолич И. К. Русское монашество. Электронный ресурс, https://www.sedmitza.ru/lib/text/436447/.
[18] Там же.
[19] Любавский М. К., проф. Историческая география России в связи с колонизацией. М. 1909. С. 132–134.
[20] Там же. С. 135.
[21] Евсевий (Орлинский), архиеп. Беседы на первое Соборное Послание святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. СПб., 1880. С. 88.
[22] Феофан (Затворник), свт. Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. М. 2005. С. 455.
[23] Игнатий (Брянчанинов), свт. Симфония по творениям Святителя Игнатия (Брянчанинова). М., 2008. С. 352.
[24] Иларион (Троицкий), сщмч. Творения. Т. 3. Единство идеала Христова. М. 2004. С. 370.
[25] Феодор (Поздеевский), архиеп. Об учёном монашестве. Электронный ресурс, https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Pozdeevskij/ob-uchenom-monashestve/#note3_return.
[26] Харитон (Дунаев), игум. Аскетизм и монашество. 1943. С. 56. См. также: Иларион (Троицкий), сщмч. Творения. Т. 3. Единство идеала Христова. М. 2004. С. 372.
