Доклад игумена Авксентия (Абражея), наместника Юровичского Богородице-Рождественского монастыря (Белорусский экзархат) на XXXI Международных Рождественских образовательных чтениях «Глобальные вызовы современности и духовный выбор человека», направление «Древние монашеские традиции в условиях современности (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 24 января 2023 года)
Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде Страшного Суда.
Прп. Иоанн Синайский. Лествица
Суть религиозной жизни, а тем более жизни монашеской, должна сводиться исключительно к обращенности человеческой души к Богу, выстраиванию и укреплению этой обращенности. Ведь причиной того, что мы не имеем сил для вдохновения, не способны выполнять задачи и справляться с проблемами, нас накрывает уныние и отчаяние, – является утрата связи с Богом. В монашеской жизни, основанной на ревностном стремлении к единению с Богом, духовно-нравственному совершенству, одним из главных подвигов является непрестанная молитва – делание, целью которого является переустройство внутреннего мира человека. «Полноценная и полносильная молитва осуществляется и дается человеку только тогда, когда его обращение к Богу – сосредоточенно, интенсивно, не развлечение, не расколото, цельно и искренно» [1]. Действие молитвы не должно иметь перерыва, и степень ее не имеет своего предела, то есть говорить о продолжительности и силе молитве абсолютно бессмысленно, она либо есть непрестанная и сердечная, либо ее нет.
То, что часто мы называем молитвой: суточный круг богослужения, совершения молебных пений с акафистами, утреннее или вечернее, да и монашеское, правило – всего лишь способ обнаружения и орудия для возбуждения молитвы. «Сама же молитва, – по слову святителя Феофана Затворника, – есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу: самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и прочих. Вся наша забота должна быть о том, чтобы во время наших молитвований эти и подобные им чувства наполняли душу нашу так, чтобы, когда язык читает молитвы или ухо слушает и тело кладет поклоны, сердце не оставалось пустым, но чтобы в нем было какое-либо чувство, устремленное к Богу» [2]. О свойствах молитвы преподобный Исаак Сирин приводит слова Господа, призывающего: Бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мф. 26:41), и слова апостола Павла: «Молитесь – будьте не ленивы, во всякое время бодрствующе и молящеся (Кол. 4:2–3)». Далее он говорит, что Иисус Христос к большей рачительности подвиг нас притчею о друге, просившем неотступно ночью о хлебе (см. Лк. 11:8).
О цели же молитвы как о заповеди Господней говорят и ряд выдержек из слова Божия: Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю… (Ин. 14:14); Просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна (Ин. 16:24) [3]. Осуществление же заповеди о молитве достигается при призывании Бога умом, устами и сердцем. Но призывание Бога не должно обязательно всегда заключаться в указанных трех видах. Часто бывает, что один из них заменяется другим, и все они равносильны искреннему мысленному возношению молитвы к Богу. «Если во время псалмопения или когда бываешь с людьми, – говорят святые Варсануфий и Иоанн, – случится тебе призвать Бога, – не подумай, будто без устного произношения ты не призываешь Его, но помни, что Он Сердцеведец и взирает на сердце, и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: Затвори дверь твою и помолись Отцу твоему… втайне (Мф. 6:6). Если же и не произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания, – и достаточно в помощь тебе» [4].
Святитель Феофан Затворник предлагает, «чтобы молитвословие наше сделалось действительным, для нас, средством к воспитанию в себе молитвы, совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих его. Вот для этого три самых простых приема:
– не приступай к молитвословию без предварительного, хотя краткого, приготовления;
– не совершай его кое-как, а со вниманием и чувством;
– не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям» [2].
Суть приготовления в том, чтобы успокоить все сердечные чувства. Если уподобить сердце источнику, то любые чувства будут лишь грязью, препятствующей увидеть Бога как Объект обращения в молитве. В начале молитвослова сказано: «Встав от сна, прежде всякого другого занятия, стань благоговейно, представляя себя пред Всевидящим Богом… Немного помедли, чтобы все чувства твои пришли в тишину и мысли оставили всё земное, и тогда произноси молитвы без поспешности, со вниманием сердечным».
Во время молитвы ум не должен рассеиваться, блуждать, подвергаться мечтаниям. Внимание должно быть направлено на Того, к Кому обращена молитва, на внутренний смысл читаемых (произносимых, проговариваемых «про себя») слов. Если мы будем внимательны к произносимому, то и со временем научимся сами обращаться своим сердцем к Горнему, вступать в молитвенное общение, чтобы душа «сама возносилась к Нему, и Ему себя открывала и исповедывала, что есть в ней и что желательно ей» [2]. По окончании молитвы желательно сохранить мирное состояние души и «послушать» себя, «не тотчас по окончании молитв» переходить к обычным занятиям. Из личного опыта, после совершения Божественной литургии, если молитва была внимательной и сердечной, появляется ощущение «тишины», которое можно описать словами Спасителя: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается (Ин. 14:27).
О непрестанности молитвы. Святитель Феофан Затворник рекомендует проводить день таким образом: в течение дня заниматься тремя вещами: 1) Богомыслием – рассуждать о Божественных свойствах и действиях, о благости Божией, правосудии и всемогуществе; 2) непрестанном призыванием Его Имени в течении дня, освящением всех действий молитвой; 3) всякое дело обращать во славу Божию.
Святой Исаак Сирин тоже говорит: «Надлежит знать нам, что всякая беседа к Богу, всякое размышление о духовном установляется молитвою и нарицается именем молитвы и под сим именем сводится воедино, – будешь ли разуметь различные чтения, или глас уст в славословии Богу, или заботливую печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмопение, или все прочее, из чего составляется весь чин подлинной молитвы» [5]. Таким образом, всякое возношение ума к Богу, всякую мысль о Боге, проявляются ли они во вне или нет, святой Исаак именует молитвою.
Следует отметить, что всех видов молитвы так много, что их, как говорит святой Кассиан Римлянин, без «особенного сокрушения сердца, чистоты души и просвещения от Духа Святого невозможно обнять. Их столько, сколько в одной душе, или во всех душах может порождаться разных состояний и настроений» [6].
Это об идеальной молитве, которая должна быть дыханием всякого христианина, не только монашествующего. Однако, имеет место часто молитва рассеянная, наскоро, ради выполнения устава, а не ради восстановления и укрепления связи со Спасителем. В этой связи, считаю необходимым поведать свои размышления о негативных сторонах рассеянной молитвы и жизни. Рассеянность на молитве очень ярко свидетельствует о нашей оторванности не только от Бога, но и от человека. Кроме всего прочего сегодня мы можем себе представить рассеянность даже при встрече с главой государства, патриархом, известным человеком, и это стало возможным благодаря суете и современным технологиям, которые формируют клиповое сознание. Раньше я думал, что это возможно только у подрастающего поколения, но опыт показывает, что и наше поколение не свободно от этого влияния, в результате формируются такие проблемы, как расстройство внимания, отсутствие усидчивости, гиперактивность, утрата мыслительной функции, желания познавать и творить. Также снижается чувствительность и понимание других (эмпатия), пропадает способность к самооценке, страдают навыки общения, характерен небольшой словарный запас. Преобладает конкретное мышление над абстрактным, отсутствует собственное мнение, некритичным становится мышление, увеличивается тяга к комфорту. Многозаботливость также «ворует» молитвенное состояние, поэтому вечером «нет сил» совершить молитвенное правило, не говоря уже о Богомыслии и созерцании. То есть говорить о внимании на молитве, а также о сострадании, милосердии, аскетике, горении к Богу в таких условиях невозможно. Я бы сказал, что сегодня это самый главный вызов современности нашему не только монашеству, но и обществу в целом.
Не могу не привести в этой связи выдержку из статьи Д.Е.Мелихова «Психиатрия и проблемы духовной жизни»: «Весь подвижнический опыт говорит о том, что изменять свой характер, аффекты, страсти и пристрастия можно только длительной и упорной работой над собой, системой аскетических приемов, влияющих, как на психику, так и на соматику, как на душу, так и на тело. Всякая мысль о произвольности и легкости изменения своей природной организации признается неосновательной, продиктованной только отсутствием духовного опыта. Епископ Феофан Затворник в своих письмах и в книге “Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться” дает точное описание необходимых мер воздействия на душу и тело в процессе духовного роста и показывает, что необходима продуманная организация жизни и сферы, в которой мы живем, выбор людей, предметов, картин, мелодий, образов, окружающих нас повседневно. Надо соблюдать этот выбор, если мы желаем изменить свою психофизическую организацию в соответствии с требованиями духовной жизни» [7].
И в завершение, о молитве – наиболее сильном инструменте преображения человека, сказанное почти столетие назад русским религиозным философом Иваном Ильиным: «Надо признать, что представление о молитве, распространенное среди людей нашего века, не выражает ее сущности и не охватывает ее объема. Это представление так же отдаленно, беспомощно и внешне, как все отношение наших современников к явлениям Духа. Люди отвыкли от молитвы, разучились молиться и знают об этом жизненно-драгоценном и благодатном состоянии только из внешнего наблюдения»[1]. В поверхностном, или клиповом, отношении в целом к собирательному образу молитвы, вижу причины, почему тяжело происходят глубокие изменения в отношении человеческого «я» к миру, к самому себе, к Богу.
——————————
Литература
1. И.А. Ильин. Аксиомы религиозного опыта. – М.: АСТ, 2002.
2. Феофан Затворник , свт. Как научиться молиться. – М.: Отчий дом, 2011.
3. Исаак Сирин Ниневийский. Слова подвижнические. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2008.
4. Преподобных отцев Варсануфия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. Репр. изд. – М.: Правило веры, 1998.
5. Иже во святых отца нашего Аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшего епископа христолюбивого града Ниневеи. Слова подвижнические /Творения Святых Отцев в русском переводе, издаваемые при Московской духовной академии. Т. 23 (Год 12. Книжка 1). – М., Тип. В. Готье, 1854.
6. Добротолюбие в русском переводе [в 5 т.]. Т. 2. Изд. 4-е. – М.:Изд-во Сретенского монастыря, 2010.
7. Психиатрия и актуальные проблемы духовной жизни. – М.: Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 2003.
