Митрополит Тамбовский и Рассказовский Феодосий. «Наставления преподобного Серафима Саровского о духовной жизни»

Митрополит Тамбовский и Рассказовский ФЕОДОСИЙ, глава Тамбовской митрополии

«Наставления преподобного Серафима Саровского о духовной жизни»

Доклад в рамках XXIХ Международных образовательных чтений
«Александр Невский: Запад и Восток: историческая память народа»

Конференция «Наследие святых отцов в жизни семьи и общества»
19 мая 2021 г., Храм Христа Спасителя, г. Москва

15 января 2021 года исполнилось 30 лет со дня второго обретения святых мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца. Это историческое событие послужило поводом обратиться к духовному наследию великого угодника Божия, состоящего в Соборе святых, в земле Тамбовской просиявших.

В первом икосе акафиста преподобному, изданного в 1904 году, он прославляется как «Тамбовския страны священное украшение» [1; с. 2]. В Тамбовской епархии преподобному Серафиму посвящены три храма. В городе Тамбове в 1944 году исповедник святитель Лука (Войно-Ясенецкий) освятил в его честь нижний храм Покровского кафедрального собора. В селе Новознаменка Знаменского района в 2020 году мною был освящен деревянный храм. В настоящее время в северной части города Тамбова в честь преподобного возводится каменный храм, проект которого одобрил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Преподобный Серафим не имел богословского образования, но с юных лет самостоятельно изучал Священное Писание, жития святых [3; с. 11], труды святых отцов, используя их изречения в своих духовных наставлениях мирянам и инокам. В течение всей жизни старец стремился каждое свое слово и тем более дело соизмерять со Священным Писанием и бесценным опытом жизни таких великих учителей и святителей Церкви, как Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Климент, папа Римский, Афанасий Великий, Кирилл Иерусалимский, Амвросий Медиоланский [8; с. 59]. Наставления Саровского подвижника мирянам и инокам после его блаженной кончины были собраны в одну книгу и напечатаны в 1839 году по благословению святителя Филарета (Дроздова).

Важное место в наследии преподобного занимают его размышления «О цели христианской жизни», высказанные в 1831 году в беседе с помещиком Николаем Александровичем Мотовиловым. Мотовилов записал содержание беседы, а через 70 лет после кончины батюшки Серафима рукопись опубликовал Сергей Нилус. «Беседа эта – целое событие, огромное по своему религиозному смыслу, – говорил новомученик Михаил Александрович Новоселов. – Простота и вместе мудрость слов чередуются в ней с «явлениями Духа и силы» (1 Кор. 2, 4)» [10].

Н.А. Мотовилов во время разговора со старцем спросил его о цели христианской жизни. Этот вопрос он неоднократно задавал знакомым священникам, и они обычно говорили: «Ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, делай добро – вот тебе и цель жизни христианской» [9; с. 232]. Преподобный Серафим ответил Мотовилову так: «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божьего» [11; с. 4]. Слова преподобного основаны на древней святоотеческой традиции; они отражают суть христианского учения о спасении человека и его преображении, возможном по милости Божией путем приобретения благодати Святого Духа через неустанный покаянный подвиг. «В своем воздействии на мирян преподобный Серафим не вводил что-то новое, необычное, но лишь стремился воскресить тот былой подвижнический идеал мирской жизни, который <…> господствовал до XVIII века. Подобно древним подвижникам, он напоминал, что высший смысл жизни мирянина тот же, что и у монаха, а именно стяжание Святого Духа» [6]. В эпоху, когда в Российской империи многие были увлечены западной схоластикой, слова Саровского старца являлись новацией. «В его опыте обновляется исконная традиция взыскания Духа. Святость преподобного Серафима сразу и древняя, и новая», – писал патролог протоиерей Георгий Флоровский [16; с. 391].

Преподобный учил, что «пост, бдение, молитва, девство и все другие добродетели, ради Христа делаемые, сколь ни хороши они сами по себе, однако же ни в них одних состоит цель жизни христианской и не затем мы родились, чтобы лишь только их творить; но цель жизни нашей – это есть та самая благодать Духа Божия, которую они приносят нам, и вот в стяжании, или наживании, ее-то одной (чрез них приобретаемой) и состоит цель жизни христианской» [9; с. 233].

Одним из действенных способов получения даров Святого Духа является приобретение внутреннего мира, под которым преподобный понимал такое состояние души, когда человек сохраняет мирный дух во всех обстоятельствах жизни, в том числе в скорбях и болезнях. Он говорил, что «тело есть раб души, а душа – царица; а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями: от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя. <…> Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменятся она вместо подвига…» [13; с. 144]. «Стяжи мирный дух, и тогда тысячи душ спасутся около тебя» [5; с. 74], – поучал Саровский подвижник. «Надобно всеми мерами стараться, чтобы охранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески удерживаться от гнева и посредством внимания сберегать ум и сердце от непристойных колебаний. <…> Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и соделать его обителью Самого Бога» [5; с. 330]. «Мир душевный приобретается скорбями», – наставлял старец [8; с. 166]. Для сохранения мира следует «отгонять от себя уныние и стараться иметь радостный дух» [8; с. 169]. Преподобный Серафим призывал своих многочисленных посетителей и духовных чад иметь рассуждение и благоразумие. Он говорил, что «хотя все старание надо иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало подкреплению духа, но если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то такое удручение будет безрассудным, хотя бы сие делалось для снискания добродетели» [5; с. 54].

Обрести душевный мир по силам смиренному человеку. «Посему возлюбим смирение, – говорил батюшка, ссылаясь на преподобного Исаака Сирина, – и узрим славу Божию, «ибо где произрастает смирение, там источается Божия слава»» [8; с. 152]. Как без солнечного света все в окружающем мире погружается во мрак ночи, так и без подлинного смирения в человеке исчезает все светлое и возвышенное, а остается только греховная гибельная тьма. Кто способен перенести с теплой молитвой и упованием на волю Божию «удары невольных искушений, тот делается смиренным, благонадежным и опытным» [5; c. 52].

Смирение и терпеливое, с благодарностью Богу перенесение всевозможных испытаний помогает человеку преодолеть эгоизм и пребывающий в сердце грех и возвыситься до подлинной любви к Богу и ближним – высшей богоподобной христианской добродетели. «Совершенная любовь к Богу, – учил старец, – соединяет любящих с Богом и между собою взаимно; ум, стяжавший духовную любовь, ничего не согласного с любовью не мыслит»  [5; c. 51]. «Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога. Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей. <…>  Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела, не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит, как бы из чужой страны на родину» [11; c. 40]. Возлюбивший Бога не может не любить ближних. «Мы в отношении к ближним должны быть, как словом, так и мыслию, чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезною. Мы должны любить ближних не менее, как самих себя, по заповеди Господней…» [11; c. 68].   «…всячески должно избегать осуждения других» [8; с. 170], – наставлял преподобный. «С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления. <…> Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви. <…> Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай» [13; с. 148, 150].

Выше всех обязанностей христианина преподобный считал молитву. По его словам, «…всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, <…> на нее всякому и всегда есть возможность – и богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику» [11; c. 9]. В своих духовных наставлениях мирянам и инокам старец так описывал благодатное состояние, которое христианин способен достигнуть посредством молитвы: «Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека» [4; с. 18]. Саровский подвижник учил, что «глава всякого тщания благого и верх всякого преуспеяния есть твердое пребывание в молитве, которою с прошением можно стяжать от Бога и прочие добродетели. Ибо чрез нее достойные приобщаются святости Божией и получают <…> соединение ума с Господом неизреченною любовью, ибо побуждающий себя пребывать в молитве духовною любовью возгорается в наслаждение божественное. <…> Молитва <…> есть <…> свет, изливающий благоухание <…>, молитва есть <…> действие веры <…> , осуществление надежды, явление любви <…> , залог Духа Святого <…> , начало <…> премудрости» [12; с. 17–19]. Сердечная и чистая молитва – это такая Божественная сладость, которую невозможно описать словами, утверждал старец, как нельзя объяснить сладость и вкус меда тем, кто его не пробовал [12; с. 82].

Согласно представлению преподобного Серафима, «путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги» [8; с. 193], а «путь умосозерцательной жизни состоит в возношении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных» [8; с. 193].     Преподобный учил, что по достижении определенных высот в духовной жизни может наступить момент, когда на смену умной молитве приходит чистое созерцание. Рассказывая о своем духовном опыте, он говорил: «…когда, при всемогущей силе веры и молитвы, Господь Дух Святой посетить нас соизволит и придет к нам в полноте Своей неизреченной благости, то надобно и от молитвы упраздниться, ибо молвит душа, когда в молитве находится или молитву творит, а при нашествии Духа Святого надлежит нам быть в полном безмолвии, чтобы слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда нам возвестить соизволит» [9; с. 237–238]. Ссылаясь на духовный молитвенный опыт преподобного Серафима, архимандрит Софроний (Сахаров) писал о свойственной человеку уверенности, основанной на многовековой святоотеческой традиции, что всем чадам Святой Православной Церкви Господь дает благодатную возможность приобщиться к «совершеннейшим, возможным на земле и на небе, степеням богопознания. И это независимо от какого бы то ни было социального происхождения или иерархического положения» [15; c. 118].

Рассуждая о важности земной жизни для вечного спасения, преподобный сравнивал ее с горящей свечой: «На жизнь нашу смотреть надобно, как на свечу. <…> Свеча дурного качества издает смрад при горении своем, <…> так смрадна в духовном смысле и жизнь грешника перед Богом. А потому, глядя на горящую свечу, особенно когда стоим в Божием храме, да воспоминаем начало, течение и конец нашей жизни; ибо, как тает свеча, зажженная перед ликом Божиим, так с каждой минутой умаляется и жизнь наша, приближая нас к концу. Эта мысль поможет нам менее развлекаться <…>, усерднее молиться и стараться, чтобы жизнь наша перед Богом похожа была на свечу из чистого воска…» [5; c. 80–81].

«Смерть старца не прервала светлого потока его добра и молитвенной помощи людям. Еще более расширился этот поток. И до наших дней он несет благодать по русской земле и оживляет человеческие сердца» [7; с. 129]. Примером своей жизни преподобный продолжает вдохновлять на молитвенный подвиг и труды по духовному совершенствованию всех ныне живущих. Митрополит Сурожский Антоний (Блум) писал, что преподобный «знал (а мы так часто это забываем), что для того, чтобы в этом мире действовать так, как мы к тому призваны, чтобы наше действие было действием Божиим через нас, нам нужно безжалостно бороться за самих себя, непреклонно, радостно бороться за то, чтобы стать живыми в мире <…>, чтобы стать светом в полутьме, чтобы нести тепло туда, где холод» [2; с. 708]. Духовная связь старца с православным народом никогда не прерывалась, его отеческие советы сохраняют свою актуальность и в XXI веке, и всегда будут востребованы теми, кто ищет спасения и вечного Небесного Царства. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) подчеркивал, что «наставления преподобного Серафима своим современникам, обращенные, по его собственному слову, ко всему миру, непосредственно относятся и к нам, русским людям… Проникая в глубокий внутренний смысл каждого из этих поучений, мы должны применять их в своей жизни, испрашивая для этого постоянной помощи великого святого» [6]: «Преподобне Серафиме, <…> греховный мрак печали нашея разори: безстрастием, верою и любовию украси всех» [14] нас. С этой молитвой к преподобному по всему миру предстояли и предстоят как верующие, так и те, кто еще находится на пути ко Христу. Для всех людей преподобный Серафим является надежным наставником на пути веры и покаяния, находит слово сострадания и утешения и подает молитвенную помощь и благословение.

Литература

1. Акафист преподобному и богоносному отцу нашему Серафиму, Саровскому чудотворцу. — Москва, 1904. — 14 с.
2. Антоний (Блум) Сурожский, митр. Труды. Кн. 2. — Москва : Практика, 2012. — 984 с.
3. Бухарев И.Н., прот. Жития святых Православной Церкви на каждый день. — Москва : Отчий дом, 2001. — 694 с.
4. Духовные наставления преподобного Серафима Саровского мирянам и инокам. — Клин : Христианская жизнь, 2005. — 85 с.
5. Житие преподобного отца нашего Серафима Саровского, иеромонаха, пустынножителя и затворника. — С издания 1904 г. — Санкт-Петербург : Общество памяти игумении Таисии, 2013. — 384 с.
6. Иоанн (Крестьянкин), архим.  Преподобный Серафим Саровский чудотворец и его значение для русской религиозно-нравственной жизни. Текст: электронный // Азбука веры : православная энциклопедия [сайт]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Krestjankin/prepodobnyj-serafim-sarovskij-chudotvorets-i-ego-znachenie-dlja-russkoj-religiozno-nravstvennoj-zhizni/#0_11. (дата обращения: 13.01.2021 г.).
7. Иоанн (Шаховской), еп. Время веры. — Нью-Йорк : Издательство имени Чехова, 1954. — 338 с.
8. Иустин (Попович), преп. Чудеса батюшки Серафима. — Москва : Издательство Братства во имя Святой Троицы, 2012. — 218 с.
9. Мотовилов Н.А. Записки Николая Александровича. — Москва : Отчий дом, 2005. — 415 с.
10. Новоселов М.А. Психологическая сила Православия. Противоречия в природе человека и их разрешение в Вере Христовой. Текст: электронный // Азбука веры : православная энциклопедия [сайт]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Novoselov/psikhologicheskaja-sila-pravoslavija-protivorechija-v-prirode-cheloveka-i-ikh-razreshenie-v-vere-khristovoj/# (дата обращения: 13.01.2021 г.).
11. О цели жизни нашей христианской. Беседа преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым. — Типография Киево-Печерской Успенской Лавры, 2013. — 80 с.
12. Серафим Саровский, преп. Поучение о молитве Иисусовой. — Москва, 2007. — 96 с.
13. Слово батюшки Серафима. Страницы «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря» / Сост. В.В. Зеленова, Н.И. Маказан. — Волгоград : кооператив «Книга», 1999. — 240 с.
14. Служба преподобному и богоносному отцу нашему Серафиму Саровскому чудотворцу. Санкт-Петербург. 1904. — 48 с.
15. Софроний (Сахаров), архим. О молитве : Сборник статей. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь. 2003. — 224 с.
16. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. — Париж, 1937. — 601 с.